上親郊郊廟，冊文皆曰“恭薦歳事”。先景靈宮，謂之“朝獻”；次太廟，謂之“朝饗”；末乃有事于南郊。予集《郊式》時，曾預討論，常疑其次序，若先為尊，則效不應在廟后；若后為尊，則景靈宮不應在太廟之先。求共所從來，蓋有所因。按唐故事，凡有事地上帝，則百神皆預遣使祭告，唯太清宮、太廟則皇帝親行。其冊祝皆曰“取某月某日有事于某所，不敢不告。”宮、廟謂之“奏告”，余皆謂之“祭告”。唯有事于南郊，方為“正祠”。至天寶九載，乃下詔曰：“‘告’者，上告下之詞。今后太清宮宜稱‘朝獻’，太廟稱‘朝饗’。”自此遂失“奏告”之名，冊文皆為“正祠”。
正衙法座，香木為之，加金飾，四足，墮角，其前小偃，織藤冒之。每車駕出幸，則使老內臣馬上抱之，曰“駕頭”。輦后曲蓋謂之“筤”。兩扇夾心，通謂之“扇筤”。皆繡，亦有銷金者，即古之華蓋也。
唐翰林院在禁中，乃人主燕居之所，玉堂、承明、金鑾殿皆在其間。應供奉之人，自學士已下，工伎群官司隸籍其間者，皆稱翰林，如今之翰林醫官、翰林待詔之類是也。唯翰林茶酒司止稱“翰林司”，蓋相承闕文。唐制，自宰相而下，初命皆無宣召之禮，惟學士宣召。蓋學士院在禁中，非內臣宣召，無因得入，故院門別設復門，亦以其通禁庭也。又學士院北扉者，為其在浴堂之南，便于應召。今學士初拜，自東華門入，至左承天門下馬；待詔、院吏自左承天門雙引至門。此亦用唐故事也。唐宣召學士，自東門入者，彼時學士院在西掖，故自翰林院東門赴召，非若今之東華門也。至如挽鈴故事，亦緣其在禁中，雖學士院吏，亦止于玉堂門外，則其嚴密可知。如今學士院在外，與諸司無異，亦設鈴索，悉皆文具故事而已。
學士院玉堂，太宗皇帝曾親幸。至今唯學士上日許正坐，他日皆不敢獨坐。故事：堂中設視草臺，每草制，則具衣冠據臺而坐。今不復如此，但存空臺而已。玉堂東承旨子窗格上有火然處。太宗嘗夜幸玉堂，蘇易簡為學士，已寢，遽起，無燭具衣冠，宮嬪自窗格引燭入照之。至今不欲更易，以為玉堂一盛事。 東西頭供奉官，本唐從官之名。自永微以后，人主多居大明宮，別置從官，謂之“東頭供奉官”。西內具員不廢，則謂之“西頭供奉官”。
唐制，兩省供奉官東西對立，謂之“蛾眉班”。國初，供奉班于百官前橫列。王溥罷相為東宮，一品班在供奉班之后，遂令供奉班依舊分立。慶歷賈安公為中丞，以東西班對拜為非禮，復令橫行。至今初敘班分立；百官班定，乃轉班橫行；參罷，復分立；百官班退，乃出。參用舊制也。
衣冠故事，多無著令，但相承為例；如學士舍人躡履見丞相，往還用平狀，扣階乘馬之類，皆用故事也。近歳多用靴簡。章子厚為學士日，因事論列，今則遂為著令矣。
中國衣冠，自北齊以來，乃全用胡服。窄袖、緋綠短衣、長靿靴、有鞢帶，皆胡服也。窄袖利于馳射，短衣、長靿皆便于涉草。胡人樂茂草，常寢處其間，予使北時皆見之。雖王庭亦在深薦中。予至胡庭日，新雨過，涉草，衣褲皆濡，唯胡人都無所沾。帶衣所垂蹀躞，蓋欲佩帶弓劍、帉帨、算囊、刀礪之類。自后雖去蹀躞，而猶存其環，環所以銜蹀躞，如馬之鞧根，即今之帶銙也。天子必以十三環為節，唐武德貞觀時猶爾。開元之后，雖仍舊俗，而稍褒博矣。然帶鉤尚穿帶本為孔，本朝加順折，茂人文也。幞頭一謂之四腳，乃四帶也。二帶系腦后垂之，二帶反系頭上，令曲折附頂，故亦謂之“折上巾”。唐制，唯人主得用硬腳。晚唐方鎮擅命，始僭用硬腳。本朝幞頭有直腳、局腳、交腳、朝天、順風，凡五等。唯直腳貴賤通服之。又庶人所戴頭巾，唐人亦謂之“四腳”，蓋兩腳系腦后，兩腳系頷下，取其服勞不脫也。無事則反系于頂上。今人不復系頷下，兩帶遂為虛設。
唐中書指揮事謂之“堂帖子”，曾見唐人堂帖，宰相簽押，格如今之堂劄子也。
予及史館檢討時，議樞密院劄子問宣頭所起。余按唐故事，中書舍人職堂語詔，皆寫四本：一本為底，一本為宣。此“宣”謂行出耳，未以名書也。晚唐樞密使自禁中受旨，出付中書，即謂之“宣”。中書承受，錄之于籍，謂之“宣底”。今史館中尚有故《宣底》二卷，如今之《圣語簿》也。梁朝初置崇仁院，專行密命。至后唐莊宗復樞密使，使郭崇韜、安重誨為之，始分領政事，不關由中書直行下者謂之“宣”，如中書之“敕”。小事則發頭子，擬堂貼也。至今樞密院用宣及頭子，本朝樞密院亦用劄子。但中書劄子，宰相押字在上，次相及參政以次向下；樞密院劄子，樞長押字在下，副貳以次向上：以此為別。頭子唯給驛馬之類用之。
百官于中書見宰相，九卿而下，即省吏高聲唱一聲“屈”，則趨而入。宰相揖及進茶，皆抗聲贊喝，謂之“屈揖”。待制以上見，則言“請某官”，更不屈揖，臨退仍進湯，皆于席南橫設百官之位，升朝則坐，京官已下皆立。后殿引臣寮，則待制已上宣名拜舞；庶官但贊拜，不宣名，不舞蹈。中書略貴者，示與之抗也。上前則略微者，殺禮也。
唐制，丞郎拜官，即籠門謝。今三司副使已上拜官，則拜舞于子階上；百官拜于階下，而不舞蹈。此亦籠門故事也。
學士院第三廳學士子，當前有一巨槐，素號“槐廳”。舊傳居此者，多至入相。學士爭槐廳，至有抵徹前人行李而強據之者。余為學士時，目觀此事。
諫議班在知制誥上；若帶待制，則在知制誥下，從職也，戲語謂之“帶墜”。
《集賢院記》：“開元故事，校書官許稱學士”。今三館職事，皆稱“學士”，用開元故事也。
館閣新書凈本有誤書處，以雌黃涂之。嘗校改字之法：刮洗則傷紙，紙貼之又易脫，粉涂則字不沒，涂數遍方能漫滅。唯雌黃一漫則滅，仍久而不脫。古人謂之鉛黃，蓋用之有素矣。
余為鄜延經略使日，新一廳，謂之五司廳。延州正廳乃都督廳，治延州事；五司廳治鄜延路軍事，如唐之使院也。五司者，經略、安撫、總管、節度、觀察也。唐制、方鎮綿帶節度、觀察、處置三使。今節度之職，多歸總管司；觀察歸安撫司；處置歸經略司。其節度、觀察兩案，并支掌推官、判官，今皆治州事而已。經略、安撫司不置佐官，以帥權不可更不專也。都總管、副總管、鈐轄、都監同簽書，而皆受經略使節制。
銀臺司兼門下封駁，乃給事中之職，當隸門下省，故事乃隸樞密院。下寺監皆行劄子；寺監具申狀，雖三司，亦言“上銀臺”。主判不以官品，初冬獨賜翠毛錦袍。學士以上，自從本品。行案用樞密院雜司人吏，主判食樞密廚，蓋樞密院子司也。
大駕鹵簿中有勘箭，如古之勘契也。其牡謂之“雄牡箭”，牝謂之“辟仗箭”。本胡法也。熙寧中罷之。
前世藏書，分隸數處，蓋防水火散亡也。今三館、秘閣，凡四處藏書，然同在崇文院。其間官書，多為人盜竊，士大夫家往往得之。嘉祐中，置編校官八員，雜讎四館書。給吏百人，悉以黃紙為大冊寫之。自此私家不敢輒藏。校讎累年，僅能終昭文一館之書而罷。
舊翰林學士地勢清切，皆不兼他務。文館職任，自校理以上，皆有職錢，唯內外制不給。楊大年久為學士，家貧，請外，表詞千余言，其間兩聯曰：“虛忝甘泉之從臣，終作莫敖之餒鬼。”“從者之病莫興，方朔之饑欲死。”京師百官上日，唯翰林學士敕設用樂，他雖宰相，亦無此禮。優伶并開封府點集。陳和叔除學士時，和叔知開封府，遂不用女優。學士院敕設不用女優，自和叔始。 禮部貢院試進士日，設香案于階前，主司與舉人對拜，此唐故事也。所坐設位供張甚盛，有司具茶湯飲漿。至試學究，則悉徹帳幕氈席之類，亦無茶湯，渴則飲硯水，人人皆黔其吻。非故欲困之，乃防氈幕及供應人私傳所試經義。蓋嘗有敗者，故事為之防。歐文忠有詩：“焚香禮進士，徹幕待經生。”以為禮數重輕如此，其實自有謂也。
嘉祐中，進士奏名訖，未御試，京師妄傳“王俊民為狀元”，不知言之所起，人亦莫知俊民為何人。及御試，王荊公時為知制誥，與天章閣待制楊樂道二人為詳定官。舊制，御試舉人，設初考官，先定等第；復彌之以送覆考官，再定等第；乃付詳定官，發初考官所定等，以對覆考之等：如同即已；不同，則詳其程文，當從初考或從覆考為定，即不得別立等。是時，王荊公以初、覆考所定第一人皆未允當，于行間別取一人為狀首。楊樂道守法，以為不可。議論未決，太常少卿朱從道時為封彌官，聞之，謂同舍曰：“二公何用力爭，從道十日前已聞王俊民為狀元，事必前定。二公恨自苦耳。”既而二人各以已意進稟，而詔從荊公之請。及發封，乃王俊民也。詳定官得別立等，自此始，遂為定制。
選人不得乘馬入宮門。天圣中，選人為館職，始歐陽永叔、黃鑒輩，皆自左掖門下馬入館，當時謂之“步行學士”。嘉祐中，于崇文院置編校局，校官皆許乘馬至院門。其后中書五房置習學公事官，亦緣例乘馬赴局。
車駕行境，前驅謂之隊，則古之清道也。其次衛仗，衛仗者，視闌入宮門法，則古之外仗也。其中謂之禁圍，如殿中仗。《天官》：“掌舍，無宮，則供人門。”今謂之“殿門天武官”，極天下長人之選八人。上御前殿，則執鉞立于紫宸門下；行幸則為禁圍門，行于仗馬之前。又有衡門十人，隊長一人，選諸武力絕倫者為之。上御后殿，則執檛東西對立于殿前，亦古之虎賁、人門之類也。
余嘗購得后唐閔帝應順元年案檢一通，乃除宰相劉昫兼判三絲堂檢。前有擬狀云：“具官劉昫。右，伏以劉昫經國才高，正君志切，方屬體元之運，實資謀始之規。宜注宸衷，委司判計，漸期富庶，永贊圣明。臣等商量，望授依前中書侍郎，兼吏部尚書、同中書門下平章事，充集賢殿大學士，兼判三司，散官勛封如故，未審可否？如蒙允許，望付翰林降制處分，謹錄奏聞。”其后有制書曰：“宰臣劉昫，右，可兼判三司公事，宜令中書門下依此施行。付中書門下，準此。四月十日。”用御前新鑄之印。與今政府行遣稍異。
本朝要事對稟，常事擬進入，畫可然后施行，謂之“熟狀”。事速不及待報，則先行下，具制草奏知，謂之“進草”。熟狀白紙書，宰相押字，他執政具姓名。進草即黃紙書，宰臣、執政皆于狀背押字。堂檢，宰、執皆不押，唯宰屬于檢背書日，堂吏書名用印。此擬狀有詞，宰相押檢不印，此其為異也。大率唐人風俗，自朝廷下至郡縣，決事皆有詞，謂之判，則書判科是也。押檢二人，乃馮道、李愚也。狀檢瀛王親筆，甚有改竄勾抹處。按《舊五代史》：“應順元年四月九日已卯，鄂王薨。庚辰，以宰相劉昫判三司。”正是十日，與此檢無差。宋次道記《開元宰相奏請》、鄭畋《鳳池稿草》、《擬狀注制集》悉多用四六，皆宰相自草。今此擬狀，馮道親筆，蓋故事也。
舊制，中書、樞密院、三司使印并涂金。近制，三省、樞密院印用銀為之，涂金；余皆鑄銅而已。
關鍵詞：夢溪筆談
皇上親臨南郊祭天、太廟祭祖的典禮，寫在典冊上的禱祝文字都稱“恭薦歲事”。先到景靈宮薦享，稱之為“朝獻”；然后到太廟行祭，稱之為“朝饗”；最后才到南郊祭天。我在編集《南郊式》時，曾參與討論，每每懷疑這三項典禮的次序：如果以先祀者為尊，則祭天的郊祀不應在祭祖的廟祀之后；如果以后祀者為尊，則景靈宮之祀又不應在太廟之前。考察這種次序的由來，它原是有所因襲的。按唐朝的舊制，凡是祭祀上帝，則對眾多神廟都預先派遣使者祭告，只有太清宮、太廟的祭祀，皇帝才親自參加。所有典冊禱祝文字都稱：“定于某月某日，到某處行祭，不敢不禱告于神靈。”太清宮、太廟的祭祀稱為“奏告”，其余諸神廟稱為“祭告”，只有南郊之祀才是按規定進行的正式大典禮。至天寶九載，卻又下詔說：“所謂‘告’，本是在上位者對下屬談話的用詞。今后太清宮的祭禮應該稱為‘朝獻’，太廟的祭禮稱為‘朝饗’。”自此以后，“奏告”的名目就不用了，太清宮、太廟的典冊祝文遂皆與按規定進行的郊祀大禮無別。
正衙的法座，是由香木制成，再用黃金裝飾，四條腿，圓角，它的前部略為凹陷，座面上覆蓋著藤織物。每當皇帝出巡，就讓一個老太監在馬上抱著它，稱為“駕頭”。皇上車駕后的曲蓋稱為“筤”，左右兩柄扇子夾著筤，總稱為“扇筤”。扇和筤都繡有花紋，有的扇筤所繡的花紋還是用金線繡的，這就是古代的“華蓋”。
唐代翰林院在皇宮內，這里是皇帝平日起居之處，浴堂殿、承明殿、金鑾殿都在此院附近。所有在翰林院供職的人員，自學士以下，以及各技藝部門的人隸屬本院的，都可稱為翰林，如現在的翰林醫官、翰林待詔之類都是。只有翰林茶酒司，現在只稱翰林司，是由于習俗相沿而省稱。
唐朝制度，自宰相以下官員，新任命時都沒有皇帝傳旨入使就職的禮節，只有學士是傳旨就職的。這是由于學士院在皇宮內，除非皇帝派宦官傳旨召入，否則就不能入內任職。所以學士院門另設有旁門，也是為了以此門連通皇帝居住的殿庭。學士院又開有北門，是因為該院在浴堂之南，便于出北門應召。現在新任命的學士，由東華門進入，到左承天門下馬聽命，然后由院中兩吏人一前一后引至東上閤門下，這也是用唐代舊制的典故。不過唐代傳旨召學士而由東門進入，是因為那時學士院在西掖門內，所以要從翰林院東門赴召，這個東門并非如現在的東華門。至于唐代學士院設置鈴索的故事，也因為該院在皇宮內，即使是院中吏人也只在本院正廳的門外活動，則本院森嚴禁密的程度可知。如今學士院在皇宮之外，與朝廷各機構無異，而也設置鈴索，都不過是徒具形式的文飾故事而已。
學士院玉堂，太宗皇帝曾親自臨視，至今只有學士上任之日才可以坐到大堂的正座上，其他日子都不敢擅自坐上去。按舊例，堂上有起草文件用的臺子，學士每起草詔制，即穿戴好官服端坐于臺前。現在不再這樣做，就只剩一個空臺子了。玉堂東面翰林學士承旨的閤子，窗格上有一塊被火燒灼過的地方。太宗曾夜間來到玉堂，蘇易簡為學士，已經睡下而匆忙起床，無燭火照明穿戴官服，隨從太宗的宮女就從窗格子里伸進蠟燭給他照明。至今學士院不打算更換這扇被燒灼過的窗子，以為它代表了玉堂的一件盛事。
東、西頭供奉官，原本是唐代從官的名號。自永徽年間以后，皇上常居住在大明宮，在大明宮另外設置從官，稱為“東頭供奉官”。而西邊大內的原有從官也不廢除，稱為“西頭供奉官”。
唐代制度，中書、門下兩省的供奉官東西對立，稱作“蛾眉班”。本朝初年，供奉官在百官之前橫列。王溥由宰相改任太子太保時，一品班在供奉班的后面，朝廷于是下令供奉班依舊東西對立。慶歷年間，賈昌朝擔任中丞時，他認為東西班互相作揖不符合禮法，朝廷又下令供奉官橫列。現今供奉官在殿外初敘班的時候，東西分立；百官上殿重新排好班次后，供奉官又改為橫列；參拜皇帝完畢后，供奉官又重新東西分立；百官分班退出大殿后，供奉官才出殿。這種方式是參用了以前的制度。
中國的衣冠服飾，自北齊以來，便全用北方少數民族的服制。袖子窄瘦、或紅或綠的短上衣，長筒靴，有裝飾蹀躞的腰帶，這些都是北方少數民族的服裝。袖子窄瘦便于馳射，短上衣、長筒靴都便于過草地。北方少數民族喜歡茂盛的草地，經常居處其間，我出使遼國時都曾親眼看到，即使他們的王庭也在深草之中。我到遼國王庭時，正碰上剛下過雨，此時過草地，衣褲都沾濕了，只有遼人都無沾濕。他們腰帶上所綴的蹀躞，大概是為了佩帶弓劍、手巾、算袋、刀子和磨石之類東西的。后來雖然去掉了蹀躞，而仍然保存著蹀躞的環。這種環是用來銜著蹀躞的，就像馬車上絡馬股的革帶上的套環，也就是現在腰帶上的銙。天子的腰帶必以十三環作為分節的裝飾，唐初武德、貞觀年間也還是這樣。開元年間以后，雖然因襲了舊的習俗，而腰帶變得稍稍寬大起來。但帶鉤還是在腰帶前端穿孔固定的，而本朝添加分等級的撻尾，表示禮制文明的意味就更濃厚了。
幞頭，又叫“四腳”，就是四條帶子。兩條帶子系在腦后下垂；另兩條帶子由下巴頦下折返，系于頭頂上，所以幞頭又叫“折上巾”。唐朝制度，只有人主的幞頭能用金屬線支撐的硬腳。晚唐時，地方鎮守官專擅權力，開始僭越本分而用硬腳。本朝的幞頭，有叫做直腳、局腳、交腳、朝天、順風的五種，只有直腳的一種是不論貴賤都通行服用的。又老百姓所戴的頭巾，唐人也稱之為“四腳”。大抵兩條帶子系于腦后，兩條帶子系于下巴頦下，是為了在勞作時幞頭不致脫落；若無事時，則都反系于頭頂上。今人通行直腳而不復系于下巴頦下，則前面的兩條帶子都成為無用的設置。
我剛兼任史館檢討時，參與討論樞密院札子所問宣頭文件的來歷。我考察唐代舊事，中書舍人職掌起草詔誥，都寫成四份，其中一份為底本，一份為宣本。這個“宣”本指由宮廷頒行出來，在初并未用作文件的名稱。晚唐樞密使自宮廷中領受皇帝旨意，出而交付中書省，即稱之為“宣”。中書省承受之后，抄錄一份于文件簿，就稱之為“宣底”。現在史館中還保存有《梁宣底》二卷，就像現在的“圣語簿”。后梁初置崇政院，專掌傳達皇帝的機密詔命；至后唐莊宗恢復樞密院，使郭崇韜、安重誨為樞密使，樞密院才開始分領軍政大權。當時樞密院傳達皇帝旨意的文件不經由中書省，而直接頒行于下級部門的，就稱為“宣”，如同中書省所頒行的“敕”；至于較小的事體，則由樞密院發頭子，中書省擬堂帖。至今樞密院仍用宣及頭子。本朝樞密院也用札子，但中書省的札子，宰相的簽名畫押在上面，名次在后的宰相及參知政事（副宰相）的簽名畫押依次向下排列；樞密院的札子，則長官的簽名畫押在下面，副長官的簽名畫押依次向上排列，以此與中書省的札子相區別。樞密院的頭子，只在供給驛馬之類的小事情上使用。
朝廷百官拜見宰相于中書省，凡各部門長官以下的官員，待中書省吏人高喊一聲“屈躬”，即小碎步趨前進入。宰相向來者作揖并上茶水，司儀都高唱口號，稱為“屈揖”（來者屈身還揖）。有待制以上銜名的高級官員來見，則吏人只傳“請某官”，更不行屈揖之禮，而直到會見結束前還不斷上茶。會見時，宰相都在座席的南面橫向設置百官的座位，來者若為升朝官則坐，若為京官以下官員則站立。皇帝在后殿接見臣僚，凡有待制以上銜名的官員都自報官職姓名并行拜舞之禮；其余眾官則但行拜見禮，既不自報官職姓名，也不舞蹈。百官在中書省見宰相禮儀較簡，略顯得受到尊重，這是表示同為朝廷官員的身份是平等的；在皇帝面前則禮儀較繁，身份略顯得低微，這是根據禮制規定而降低等次的做法。
唐代的舊制，丞郎拜官后，要到籠門答謝。現今三司副使以上的官員拜官，就在子階上跪拜、舞蹈；這以下的官員拜官后，就在子階下跪拜，但不舞蹈。這也是沿用唐代籠門謝恩的舊制。
翰林學士院的第三廳，因為學士閤子的正前面有一棵巨大的槐樹，一向號稱“槐廳”。舊時相傳住過此閤的學士后來多至入為宰相，所以諸學士爭槐廳，以致有到任即強行搬出前任者的行李而占據此閣的。我做翰林學士時，曾親眼看到過這樣的事。
《集賢院記》記載：“開元間的舊制，凡校書官都可稱為‘學士’”。現在擔任三館職事者都被稱為“學士”，用的還是唐開元間的舊制。
館閣校書重新繕寫謄清的定本，遇有書寫錯誤的地方，即以雌黃涂抹誤字。我曾考察比較改字的方法，用刀刮削擦拭則容易傷紙破損，用紙貼住誤字則又容易脫落；用鉛粉涂抹則不容易蓋住誤字，要涂好幾遍才能使誤字漫滅。只有用雌黃涂抹，則一涂即能漫滅誤字，且所涂久不脫落。古人以其與鉛粉并稱“鉛黃”，可見雌黃的使用是久有來歷的。
我在擔任鄜延經略使時，新建了一處辦事機構，叫做五司廳。延州府的正廳是都督廳，治理延州的事務；五司廳治理鄜延路的軍務，有如唐代的節度使等機構。所謂“五司”，指的是經略司、安撫司、總管司、節度司、觀察司。唐代制度，凡方鎮長官皆帶節度使、觀察使、處置使的職名。現在節度使的職權多歸于總管司，觀察使的職權歸于安撫司，處置使的職權歸于經略司。其中節度、觀察兩個機構及其所屬的幕職支掌官、推官、判官，如今都僅僅治理州事而已。經略司、安撫司不設置副職，是因為地方的軍事統領之權不可不專擅。都總管、副總管、鈐轄、都監雖共同簽署軍事文書，卻都受經略使的節制。
銀臺司兼管門下省的封駁事務，這是給事中的職責，所以銀臺司應當隸屬門下省，然而舊制卻隸屬樞密院。銀臺司行文到寺監都采用札子，寺監向它行文則用申狀，即使三司向它行文也稱“上銀臺”。銀臺司的主管不論官品高低，初冬時朝廷都要賞賜他翠毛錦袍。如果任主管的是學士以上的官員，那么就根據他原來的官品進行賞賜。處理公務時如果使用的是樞密院非主要官署的官員，則主管按樞密院的級別發給伙食補助，實際上是樞密院的下屬機構。
前代國家藏書，都隸屬于幾個地方，這是為了防止因水、火災害而散亡。現在三館、秘閣的藏書共有四處，然而都在崇文院中。其間國家圖書多被人盜竊，士大夫之家往往可以得到。嘉祐年間，朝廷置編校書籍官八員，以四館之書互相校讎，并配給書寫吏等百余人，將所校之書全部以黃紙繕寫裝訂成大冊的書本，從此私家才不敢擅自收藏。不過這次校讎持續了好幾年，僅能校完昭文館一館的書籍就停止了。
舊時翰林學士地位清貴親近，都不兼任其他事務。文館的職任，自校理以上，都有貼職錢，只有內外兩制官不添給。楊大年久為學士，家境清貧，請求外任地方官，其章表達千余言。其中有兩聯文字說到：“空占著甘泉宮侍從之臣的職位，最終卻成為像若敖氏一樣的餓鬼；孔子的隨從弟子們病餓得不能起，東方朔也漸漸饑餓得要死。”
京師百官上任之日，只有翰林學士奉旨設宴可以用樂舞，其他官員，即使是宰相，也沒有這種禮儀。宴會所用的樂工和歌舞藝人，都由開封府指定招集。陳和叔復為翰林學士，當時他權知開封府事，遂不用歌舞女藝人。學士院奉旨設宴不用女藝人，自和叔開始。
禮部貢院考試進士之日，在階前設置香案，主持貢舉的官員與參加考試的舉人對拜，這也是唐朝舊制。舉人所坐的考位，一應物品的供給陳設甚為排場，有關部門還給準備茶水和飲料。至于學究科的考試，則帳幕氈席之類的用品全都撤去，也沒有茶水，考生渴了就喝研墨用的水，以致人人都染黑了嘴巴。這并不是要故意與考生為難，而是為了防止有人利用氈幕和送水的人私下傳遞所考的經義。因為以往曾有這樣做而敗露的，所以現在要事事為之防備。歐陽文忠曾有詩說：“焚香禮進士，徹幕待經生。”以為對待二者禮數上的輕重如此懸殊，其實這中間自有原因。
嘉祐年間，貢院奏上進士名冊后，尚未殿試，京師已妄傳王俊民將為狀元。這種傳言不知是從哪里來的，人們也不知道王俊民為何人。等到殿試時，王荊公當時為知制誥，與天章閣待制楊樂道二人同為詳定官。按以往的制度，殿試舉人設初考官先閱試卷，確定合格者的等次；再封彌試卷，送覆考官審核，進一步確定等次；然后才交付詳定官，拆封看初考官所定的等次，以與覆考官所定的等次對照，如果二者相同就不再變動，如果不同就再詳閱不同者的試卷，或從初考官所定，或從覆考官所定，均不得另外確定等次。其時王荊公以為初考、覆考所定的第一人都不允當，欲從名冊上另外取一人為狀頭；楊樂道堅持舊有的法規，不同意這樣做。二人的爭議還沒有結果，太常少卿朱從道這時為封彌官，聞知此事，就對同掌封彌的人說：“二公何必要力爭，我在十天前就已聽說王俊民為狀元。其事必然是預先定下來的，二公只不過自尋煩惱罷了。”稍后二人各以自己的意見進呈稟奏皇上，而皇上詔令采取荊公的意見。等到發榜，狀元果然是王俊民。詳定官得以另立進士名次由這次開始，后來遂成為定例。
選人不能乘馬入宮門。天圣年間，以選人擔任館職，始于歐陽修、黃鑒等人，他們都自左掖門下馬入館，當時稱他們為“步行學士”。嘉祐年間，在崇文院設置編校局，校官都允許乘馬至院門。后來中書五房設置習學公事官，他們也按慣例可以乘馬到官署。
皇上的車駕出行時，隊伍的前驅，即古代的清道。其次是衛仗。衛仗，對照闌入宮門法，就是古代的外仗。隊伍的中間部分稱為禁圍，就是殿中仗。《周禮·天官·掌舍》說：“沒有宮殿，就讓人站立著代表門。”今天這樣的人稱為“殿門天武官”，從天下挑選八名個子最高的人。皇上到前殿坐朝時，這八個人就持鉞站立在紫宸門下；皇上出行的時候，他們就站立在禁衛門下，他們行走在儀仗、馬隊的前面。還有衡門十人，隊長一人，挑選武藝超群的人擔任。皇上往后殿聽政時，他們執撾東西對立在殿前，這就是古代稱為虎賁、人門的人了。
