或曰：今世所謂老佛之道，與圣賢之道何如？曰：似道而非道也。蓋老氏之道以無為宗，其要歸于清凈，今學者修真煉氣以復嬰兒，誠為反人理之常。世固有脫事物游方外以事其學者，然其說末甚熾，固不待論。若佛氏之教，則充盈乎中華，入人骨髓，自王公大人至野夫賤隸、深閨婦女，無不傾心信向之。而其所以為說者大概有二：一則下談死生罪福之說，以誑愚眾，然非明識者莫能決；一則上談性命道德之說，以惑高明，亦非常情所易辨也。夫死生無二理，能原其始而知所以生，則反其終而知所以死矣。蓋無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，此天地所以生人物之始也。人得是至精之氣而生，氣盡則死，得是至真之理所賦，其存也順吾事，則其沒也安死而無愧。始終生死，如此而已。自未生之前是理氣，為天地間公共之物，非我所得與。既凝而生之后，始為我所主，而有萬化之妙。及氣盡而死，則理亦隨之一付之大化，又非我所能專有，而常存不滅于冥漠之間也。今佛者曰，未生之前，所謂我者固已具，既死之后，所謂我者末嘗亡。所以輪回生生于千萬億劫而無有窮已。則是形潰而反于原。既屈之氣有復為方伸之理，與造化消息辟闔之情殊不相合。且謂天堂地獄明證昭昭，則是天地間別有一種不虛不實之田地，可以載其境，別有一種不虛不實之磚瓦材木，可以結其居，與萬物有無虛實之性又不相符。況其為福可以禱而得，為罪可以賂而免，則是所以主宰乎幽陰者，尤為私意之甚，抑非福善禍淫大公至正神明之道也。觀乎此，則死生罪福之說，真是真非了然，愚者可以不必惑，而明智者亦可以自決矣。夫未有天地之先，只自然之理而已。有是理則有是氣，有動之理則動而生陽，有靜之理則靜而生陰。陰陽動靜，流行化育，其自然之理從而賦予于物者為命。人得是所賦之理以生，而具于心者為性。理不外乎氣，理與氣合而為心之靈。凡有血氣均也，而人通物塞，通劇理輿氯融，鏖則理孱氧隔。令就人者言之，心之虛霞知覺一面已。其所以為虛蠢知覺，由形氣而發者，以形氣為主，而謂之人心；由理義而發者，以理義為主，而謂之道心。若目能視，耳能聽，口能言，四肢能動，饑思食，渴思飲，冬思裘，夏思葛等類，其所發皆本于形氣之私，而人心之謂也。非禮勿視，而視必思明，非禮勿聽，而聽必思聰，非禮勿言，而言必思忠，非禮勿動，而動必思義，食必以禮而無流歠，飲必有節而不及亂，寒不敢裘，暑毋褰裳等類，其所發皆原于理義之正，而道心之謂也。二者固有胍絡，粲然于方寸之間而不相亂。然人心易臲卼而不安，道心至隱微而難見，以堯舜禹相傳，猶致其精于二者之間，而一守夫道心之本。自告子以生言性，則已指氣為理，而不復有別矣。今佛者以作用是性，以蠢動含靈皆有佛性，運水搬柴無非妙用，專指人心之虛靈知覺者而作弄之。明此為明心，而不復知其為形氣之心；見此為見性，而不復知性之為理；悟此為悟道，而不復別出道心之妙。乃至甘苦食淡，停思絕想，嚴防痛抑，堅持力制，或有用功至于心如秋月碧潭清潔者，遂交贊以為造到。業儒者見之，自顧有穢凈之殊，反為之歆慕，舍己學以從之，而不思圣門傳授心法，固自有克己為仁瑩浮之境，與所謂江漢之濯、秋陽之曝及如光風霽月者，皆其胸中輝光潔白之時，乃此心純是天理之公，而絕無一毫人欲之私之謂。若彼之所謂月潭清潔云者，特不過萬理俱空而百念不生爾，是固相似而實不同也。心之體所具者惟萬理，后以理為障礙而悉欲空之，則所存者特形氣之知覺爾。此最是至精至微第一節差錯處。至于無君臣父子等大倫，乃其后截人事粗跡之悖繆至顯處。其為理之發端，實自大原中已絕之。心本是活物，如何使之絕念不生？所謂念者，惟有正不正耳。必欲絕之不生，須死而后能。假如至此之境，果無邪心，但其不合正理，是乃所以為邪而非豁然大公之體也。程子以為“佛家有個覺之理，可以敬以直內矣，而無義以方外，然所直內者亦非是。”正謂此也。觀乎此，則性命道德之說，真是真非了然，高明者可以不必惑，而常情亦可以能辨矣。而近世儒者，乃有竊其形氣之靈者以為道心，屏去“道問學”一節工夫，屹然自立一家，專使人終日默坐以求之，稍有意見則證印以為大悟，謂真有得乎群圣千古不傅之秘，意氣洋洋，不復自覺其為非。故凡圣門高明廣大底境界更不復睹，而精微嚴密等工夫更不復從事，良亦可哀也哉！嗚呼，有志于學者，其戒之謹之。

關鍵詞：北溪字義