君子陽陽，左執簧，右招我由房，其樂只且！

君子陶陶，左執翿，右招我由敖，其樂只且！

舞師喜洋洋，左手握笙簧，右手招我奏“由房”。心里樂又爽！

舞師樂陶陶，左手搖羽毛，右手招我奏“由敖”。快樂真不少！

君子：指舞師。陽陽：洋洋得意。

簧：古樂器名，竹制，似笙而大。

我：舞師（君子）的同事。由房：為一種房中樂。毛傳：“由，用也。國君有房中之樂?！焙戌睢睹姾蠊{》：“由房者，房中，對廟朝言之。人君燕息時所奏之樂，非廟朝之樂，故曰房中?！币徽f由房即游放。

只且（音居）：語助詞。

陶陶：和樂舒暢貌。

翿（音道）：歌舞所用道具，用五彩野雞羽毛做成，扇形。

由敖：當為舞曲名。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“敖，疑當讀為驁夏之驁，《周官·鐘師》：奏九夏，其九為驁夏?！编嵐{：“右手招我，欲使我從于燕舞之位。”朱熹《詩集傳》：“驁，舞位也。”

關于此詩題旨，歷來爭論不一。《毛詩序》說：“《君子陽陽》，閔周也。君子遭亂，相招為祿仕，全身遠害而已。”朱熹《詩集傳》認為此詩是寫征夫歸家與妻子自樂，據詩中“房”字為說。現代學者余冠英認為，此詩是描寫舞師與樂工共同歌舞的場面。

按余冠英的說法，這是一首描寫歌舞晚會場面的小詩，只有歡樂而已，沒有多深的政治意義。

在一個貴族歡宴的場合，有一個身份高貴的青年男子，在中央為大家起舞助興。只見他一幅少年得志、得意洋洋之態，邊舞蹈邊吹奏笙竽之類樂器，人們歡呼雷動。他得意之際，便左手執定樂器，右手來招呼詩人與他協奏《由房》之樂。受這種氛感染，人人都能感到無比歡欣快樂。接著寫這位男子狂歡之余，放下樂器，開始跳起舞來，其樂陶陶，令人陶醉。他左手執定羽旄，右手招詩人與他共舞《由敖》之曲。場面歡暢淋漓。

詩共二章，攝取了兩組歌舞的畫面，一是奏“由房”、一是舞“由敖”?！坝煞俊笨赡苁恰坝筛?、“由儀”一類的笙樂，屬房中之樂。胡承珙《毛詩后箋》：“由房者，房中，對廟朝言之。人君燕息時所奏之樂，非廟朝之樂，故曰房中?！倍坝砂健笨赡芗打埾?，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“敖，疑當讀為驁夏之驁， 《周官·鐘師》：奏九夏，其九為驁夏?！苯裉煲巡恢獌晌枨膬热?，但從君子（舞師）“陽陽”、“陶陶”等神情上看，當是兩支歡快的舞樂。“其樂只且”恰恰說明其樂之甚?！爸弧?，韓詩作“旨”；《詩三家義集疏》：“旨本訓美，樂旨，猶言樂之美者，意為樂甚?！?/p>

詩的格調流美。所演奏的是房中宴樂，樂曲比較輕快，而演奏者本人也自得其樂，《程子遺書）：“陽陽，自得。陶陶，自樂之狀。皆不任憂責，全身自樂而已?！毕胍娢鑾熍c樂工是樂在其中。詩人為樂工，故詩中“我”在描寫歌舞場面時也就比較輕快這與《王風》其他篇章那種蒼涼的風格迥然不同。

如果按朱熹的解釋，此詩寫夫妻歌舞為樂。丈夫邀請妻子一起跳舞，由妻子唱出來，表現了他們自得自樂、歡暢無比的情緒。古代的文學作品中，寫夫妻恩愛、歌舞自娛的情形并不多，多的是征夫愁棄婦怨。因為這樣做，至少要這樣一些前提：兩個人情深意篤，有較高的修養和情趣，以及擁有較多的閑暇。日出而作、日落而息的夫妻，大字不識的衣夫，恐怕難以歌舞自娛。由此可以推斷，此詩的主人公大概應是殷實人家，或是已經衰落了的世家子弟。這也容易讓人想到，閑暇是人們自娛自樂、吟詩作畫、游山玩水的重要前提。整日為生計而忙碌的人，不會有此雅興。