人之性惡，其善者偽也。--今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭 讓亡焉;生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲，有好聲色 焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理，而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文 理，而歸于治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
故枸木必將待檃栝、烝矯然后直;鈍金必將待礱厲然后利;今人之性惡，必將 待師法然后正，得禮義然后治，今人無師法，則偏險而不正;無禮義，則悖亂而不 治，古者圣王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度， 以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出于治，合于道者也。今 人之化師法，積文學，道禮義者為君子;縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。用 此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
孟子曰：“今之學者，其性善。”
曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就 也，不可學，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不 可學，不可事，而在人者，謂之性;可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性 偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽;夫可以見之明不離目，可以聽之聰不 離耳，目明而耳聰，不可學明矣。
孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也。”
曰：若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之， 然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸 之于美，心意之于善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳 聰也。今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不 敢先食者，將有所讓也;勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎 兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也;然而孝子之道， 禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。用此觀之，人之性惡明 矣，其善者偽也。
問者曰：“人之性惡，則禮義惡生?”
應之曰：凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。故陶人埏埴而為器， 然則器生于陶人之偽，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然則器生于工人之 偽，非故生于人之性也。圣人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度 者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利， 骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也;感而自然，不待事而后生之者也。夫感 而不能然，必且待事而后然者，謂之生于偽。是性偽之所生，其不同之征也。
故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度;然則禮義法度者，是圣 人之所生也。故圣人之所以同于眾，其不異于眾者，性也;所以異而過眾者，偽也。 夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得， 若是，則兄弟相拂奪矣;且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄 爭矣，化禮義則讓乎國人矣。
凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄愿厚，惡愿美，狹愿廣，貧愿富，賤愿貴， 茍無之中者，必求于外。故富而不愿財，貴而不愿埶，茍有之中者，必不及于外。 用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也; 性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義 則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善 者偽也。
孟子曰：“人之性善。”
曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也;所謂惡者，偏險悖亂也： 是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用圣王，惡用禮義哉?雖有 圣王禮義，將曷加于正理平治也哉?今不然，人之性惡。故古者圣人以人之性惡， 以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正 以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而禮義之化也。 今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相 與也。若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。 用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
故善言古者，必有節于今;善言天者，必有征于人。凡論者貴其有辨合，有符 驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰：“人之性善。”無辨合符驗， 坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉!故性善則去圣王，息禮義 矣。性惡則與圣王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也;繩墨之起，為不直也;立 君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待檃栝烝矯然后直者，以其性不直 也。今人之性惡，必將待圣王之治，禮義之化，然后始出于治，合于善也。用此觀 之，人之性惡明矣，其善者偽也。
問者曰：“禮義積偽者，是人之性，故圣人能生之也。”
應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉?工人斲木而 生器，然則器木豈工人之性也哉?夫圣人之于禮義也，辟則陶埏而生之也。然則禮 義積偽者，豈人之本性也哉!凡人之性者，堯舜之與桀跖，其性一也;君子之與小 人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪?然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉!凡 貴堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則圣人之于禮義積偽也，亦猶 陶埏而為之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉!所賤于桀跖小人者， 從其性，順其情，安恣孳，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。天非 私曾騫孝己而外眾人也，然而曾騫孝己獨厚于孝之實，而全于孝之名者，何也?以 綦于禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而于父子之義，夫婦之別，不如齊 魯之孝具敬文者，何也?以秦人從情性，安恣孳，慢于禮義故也，豈其性異矣哉!
“涂之人可以為禹。”曷謂也?
曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。 然而涂之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以 為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪?然則唯禹不知仁義法正，不能仁 義法正也。將使涂之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪? 然則涂之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者， 皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在 涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知 可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使涂之人伏術為學，專心一志，思 索孰察，加日縣久，積善而不息，則通于神明，參于天地矣。故圣人者，人之所積 而致矣。
曰：“圣可積而致，然而皆不可積，何也?”
曰：可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子;君子可以為小人， 而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。 故涂之人可以為禹，則然;涂之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無害可以為 禹。足可以遍行天下，然而未嘗有遍行天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相為事 也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也;雖不能，無害可以 為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。
堯問于舜曰：“人情何如?”舜對曰：“人情甚不美，又何問焉!妻子具而孝 衰于親，嗜欲得而信衰于友，爵祿盈而忠衰于君。人之情乎!人之情乎!甚不美， 又何問焉!唯賢者為不然。”
有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而 類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也：是圣人之知也。少言則徑而省， 論而法，若佚之以繩：是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔：是小 人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論 曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。
有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身;先王有道，敢行其意; 上不循于亂世之君，下不俗于亂世之民;仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴;天下 知之，則欲與天下同苦樂之;天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。 禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財;賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇 也。輕身而重貨，恬禍而廣解茍免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意：是下勇 也。
繁弱、鉅黍古之良弓也;然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，文 王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、辟閭，此皆古之良劍也;然而不加 砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也; 然而必前有銜轡之制，后有鞭策之威，加之以造父之駛，然后一日而致千里也。夫 人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所 聞者堯舜禹湯之道也;得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進于仁義而 不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者污漫淫邪貪 利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：“不知其子視其友，不知 其君視其左右。”靡而已矣!靡而已矣!
關鍵詞：荀子,性惡
人的本性是惡的，那些善良的行為是人為的;
人的本性從一生下來就有貪圖私利之心，因循著這種本性，人與人之間就要發生爭奪，也就不再講求謙讓了;人一生下來就好忌妒仇恨的心理，因循著這種本性，于是就會發生殘害忠厚善良的事情，這樣忠誠信實就喪失了。人生來就有愛好聲色的本能，喜好聽好聽的，喜歡看好看的，因循著這種本性，就會發生淫亂的事情，禮儀制度和道德規范就都喪失了。既然這樣，放縱人的本性，順著人的情欲，就一定會發生爭奪，就會違反等級名分、擾亂禮儀制度的事，從而引起暴亂;所以，—定要有師長和法制的教化、禮義的引導，然后才能確立合乎等級制度的正常秩序，實現社會的穩定。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
所以，彎曲的木頭，一定要通過工具的矯正加熱，然后才能挺直;不鋒利的金屬器具—定要通過打磨才能鋒利。人“惡”的本性，一定要依靠師法的教化，然后才能糾正，懂得禮義，天下治平。如果沒有師法的教化，就會偏邪險惡而不端正;不通禮義，就會叛逆作亂而社會動蕩。古代的圣王，由于人性惡劣，偏邪而不端正，叛逆作亂，不守秩序，因此制定了禮儀制度，用來矯正人的性情，馴服教化并引導他們。使人們遵守社會秩序，合乎道德規范。現在，人們只要接受師法的教化，積累學識，遵循禮義，就是君子;放縱個人的性情，胡作非為，違背禮義，就是小人。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
孟子說：“人要求學習的，就是人性的善。”這是錯誤的!這是因為不曾懂得人性，不了解本性與后天人為之間的區別。本性，是天生的，是學習不來的，也不是后天人為的。禮義，是圣人制定的，通過學習人們就能得到，經過努力就能做到。不可能通過學習，也不可能是人為，而是先天自然生成的，這就是本性。可以通過學習獲得，可以經過后天人為的努力實現的，就是人為。這就是本性與人為的差別。
一般人的本性，眼睛可以看東西，耳朵可以聽聲音，看的清楚離不開眼睛，聽的明白聲音離不開耳朵。所以，眼睛清晰、耳朵清楚，不是可以學習到的，這是很清楚的了。孟子說：“人的本性是善良的，他們作惡只是由于喪失了本性的緣故。”這樣說法是錯誤的。如果人的本性生下來就脫離了它固有的自然素質，那就一定要喪失本性。由此看來，那么人的本性是惡的就很清楚了。所以說資質的美和心意的善良，就像視覺清晰離不開眼睛，聽覺清楚離不開耳朵—樣。如果人的本性生來就脫離他的素質，一定會喪失它的美和善，這樣，人性本惡就是很明顯的了。
人的本性，餓了想吃飽，冷了想穿衣，累了想休息，這是人的情性;如果人餓了，看見年長的吃，并不搶著吃，這是為了要謙讓;累了卻不敢要求先休息，這是為了要代替長輩勞動。兒子對父親謙讓，弟弟對哥哥謙讓;兒子代替父親勞作，弟弟代替哥哥勞作，這兩種做法都是違背了人的本性，背離了人的情欲的。但是這是孝子遵循的原則，是禮義的制度。所以依從人的情欲和本性就不會有謙讓了，有了謙讓就違背了人的情感本性了。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
有人問：人性惡，那么禮義是從哪里產生的呢?凡是禮義，產生于圣人的后天努力，而不是產生于人的本性。所以，陶器工人用沾土制成陶器，那么陶器產生于人的作為，而不是陶器工人的本性。木匠加工木材制成木器，那么木器產生于木匠人為的努力，而不是木匠的本性。圣人不斷積累思慮，熟悉做各種人為的事，從而產生了禮義，建立了法度，因此，禮義和法度都是圣人后天人為努力的結果，并不是產生于圣人的本性。至于眼睛喜歡看美色，耳朵喜歡聽樂音，嘴巴喜歡嘗美味，內心貪求私利，身體喜歡舒適、安逸，這些都是從人的情欲本性中產生的，是一有感覺就自然形成的，不依賴于人的后天努力就會產生出來的東西。那些并不由感覺生成，必須靠后天人為努力然后才能這樣，這就叫做產生于人為。這就是本性和人為所產生的各種不同的特征。所以，圣人改變了邪惡的本性而做出人為的努力，人為努力的結果就產生了禮義，禮義產生后就制定法度。所以，禮儀和法度這些東西都是圣人所創制的。所以，圣人和普通人的相同但沒有超過眾人的就是本性;圣人和普通人不同的并超過普通人的地方，就是圣人后天人為的努力。那些喜好私利，并希望得到，這是人的本性。假如有人弟兄間分財產，如果順應人的本性，就都喜好私利而且希望得到，那么兄弟之間就會互相爭奪;如果受到禮儀規范的教化去分配，那么就能互相推讓。所以，順應人的本性，兄弟之間就會爭奪，接受禮義規范的規劃，人們就會相互推讓。
一般的說人想為善，都是因為人本性惡的緣故。淺薄的希望變得豐厚，丑惡的希望變得美麗，狹隘的希望變得寬大，貧窮的希望變得富足，卑賤的希望變得高貴，如果本身沒有它，就必定要向外尋求;所以，富足的不再羨慕錢財，高貴的不再羨慕權勢，如果本身有了它，當然不必再向外尋求了。因此，人之所以想要為善，正是因為人本性惡的緣故啊。如果人的本性，本來沒有禮義的內容，因此就要努力學習來掌握它。人的本性不懂得禮義，所以要經過思索考慮來了解它。這樣，如果只有本性，人就不會有禮義，也不會懂得禮義。沒有禮義秩序紊亂，不懂得禮義就要違背事理，所以，如果人只有本性，悖亂就存在人性之中了。由此看來，所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
孟子說：“人的本性是善良的。”這是不對的!天下古今所稱的善，是指端正順理，合乎禮義，遵守社會秩序;所謂的惡，是指偏邪險惡、悖逆作亂、違背社會秩序的。這是善良與邪惡的區別。如果真以為人的本性就是合乎禮義法度，遵守社會秩序的，那么又要圣王做什么用呢?又要禮義做什么用呢?即使有圣王和禮義，還要在合乎禮義法度，遵守社會秩序上增加什么呢?今天看來不是這樣，人的本性是惡的。所以，古時的圣人因為人的本性是惡的，認為偏邪險惡不端正，違背社會秩序而不安定，因而建立君主的權勢來統治他們，彰明禮義來教化他們，興起法度來管理他們，加重刑罰來禁止他們違法亂紀，使天下全都達到安定而有秩序，合乎善良。這就是圣王的治理與禮義的教化。如今試一試，如果去掉君主的權勢，而不用禮儀的教化，舍棄法制的治理，而不用刑罰禁止違法亂紀，就此觀察天下人民的之間的關系。那么就會強者傷害弱者，多數人欺負少數人，不久天下的人就會發生悖亂而互相殘害。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
喜好談論古代的人，一定對現代有驗證;喜好談論天道的人，—定要有人的事情做驗證。凡是議論，可貴的是要由分析和綜合，要由驗證。所以，坐下來討論問題，站起來就可以布置安排，推廣起來就可以實行?，F在孟子說：“人的本性是善良的。”這沒有與它相合的證據，也沒有可以驗證的憑據，坐下來談論它，站起來卻不能夠布置安排，推廣起來也不可以實行，這不是大錯特錯嗎?所以，如果認為人性本善，就要摒棄圣明的帝王，就要廢除禮義。如果認為人性本惡，就是贊許圣王，注重禮義。所以，矯正木器的工具的產生，是因為有彎曲的木材;繩墨的出現，是因為有不直的東西;君主的設立，彰明禮儀，就是因為人性本惡。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
挺直的木頭不用矯正工具就自然挺直，這是它的本性挺直。彎曲的木材—定要用矯正工具矯正才會挺直，這是因為它本性彎曲。人的本性惡劣，必定要依靠圣王的治理，禮義的教化，然后才能達到社會安定，合乎善良的標準。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
有人問：“積累后天人為的禮義，這也是人的本性，所以圣人才能制定出禮義來。”這種看法是錯誤的。陶匠和制粘土制成瓦，那么，難道制瓦就是陶匠的本性嗎?木匠砍削木頭制成木器，那么，難道制造木器就是木工的本性嗎?圣人制定禮義，好比陶器匠人調制泥土制成瓦一樣。那么，積累人為因素而制作的禮儀，這難道是人的本性嗎?人的本性，即使賢明如同堯、舜，殘暴如同桀、跖，他們的本性也都是—樣;君子與小人，他們的本性也是一樣。如果把積累人為形成的禮義視為人的本性，那么為什么又要推崇堯、禹呢?為什么還要推崇君子呢?人們之所以推崇堯、禹、君子，就在于他們能教化改變自己的本性，能做出人為的努力，人為的努力的結果就產生了禮義;所以，圣人積累后天的人為努力而創作了禮義，這就好比陶匠和泥制瓦一樣。因此，積累后天人為的努力而形成的禮儀，難道這就是人的本性嗎?人們之所以鄙視桀、跖、小人，這是因為他們放縱自己的本性，順應自己的情欲，他們胡作非為，貪圖私利，爭奪權勢。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
上天并不是偏愛曾參、閔子騫、孝己這些人，而看不起其他人，但是唯獨只有曾參、閔子騫、孝己他們注重孝道，而且成全了孝子的美名，為什么呢?這是因為他們盡力奉行禮義的緣故啊。上天也并不偏愛齊國、魯國的百姓，而嫌棄秦國人，但是父子之間的禮儀，夫婦之間的分別，秦國人不如齊、魯兩國人恭敬有禮，為什么呢?因為秦國人縱情任性，胡作非為，輕慢禮義，這哪里是他們本性的不同啊?
“普通人也可以成為禹那樣的人。”這話怎么講呢?大禹能夠成為大禹那樣的人，是因為他能實行仁義法度。這樣，仁義法制就有可以懂得、也可以做到的性質，然而一般人都具有的素質，也有可以做到仁義法制的條件;所以，普通人可以成為禹那樣的人也就很明顯了。如果仁義與法制不能夠認識，也不能夠做到，那么，即使是大禹，也不能懂得仁義法制，也不能實行仁義法度。如果普通人本來就沒有能夠懂得仁義法制的素質，而且本來就沒有可以做到仁義法制的條件，那么，他在家中不能懂得父子之間的道義，在朝中不能懂得君臣之間的準則。現在不是這樣，普通人在家中能夠懂得父子之間的道義，在朝中能夠懂得君臣之間的準則，既然這樣，那么，他可以懂得仁義法制的素質，可以做到仁義法制的條件，這些具備在普通人身上就已經很清楚了。如果普通人用它可以了解仁義的資質，可以做到仁義的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的性質的仁義，那么他們可以禹也就很明顯的了。如果—個普通人，信服道術認真學習，仔細審查深入考慮，堅持不懈，積累善行而不停息，那么他就能夠達到最高的智慧，可以與天地相配了。所以，普通人積累仁義法制就可以成為圣人。
有人說：“積累善行可以成為圣人，但不是所有的人都能這樣，這是為什么呢?”可以達到，但不可以強迫他們達到。小人可以成為君子，但他不愿意做君子，君子可以成為小人，但他不愿意做小人。小人和君子，未嘗不可以相互對換，但是他們沒有相互對換的原因，是因為他們可以做到，但不肯這樣做。所以普通人可以成為禹那樣的人，這是可以肯定的;但普通人能成為禹那樣的人，就不一定了。雖然他不能成為大禹，這并不妨礙他可以成為大禹。用腳可以走遍天下，但未必有能走遍天下的人。士農工商他們未嘗不可以相互對換為業，然而他們并不曾交換過。由此看來，那么這樣做，而未必能夠這樣做。雖然沒有做到，也不妨害可以做到。那么，能夠不能夠，和可以不可以，這兩者差別很大。它們之間不能等同看待，道理是很明顯的了。
堯問舜：“人情怎么樣?”舜答道：“人情很不好，這還用問嗎?有了妻子，就不大孝敬父母了，欲望滿足了，就不大講誠信了，取得了高官厚祿了，就不怎么忠于君主，人情呀!人情呀!很不美好，還問什么呢?只有賢德的人才不這樣做。”人有圣人智慧的，有士君子智慧的，有小人智慧的，有下賤人的智慧的。說起話來旁征博引，千變萬化，但總的原則只有—個，這就是圣人的智慧;話說得少，卻直接了當，有條理而有法度，這是士君子的智慧;說話滔滔不絕，他的行為卻悖亂無理，這是小人的智慧。口齒伶俐，而語無倫次，技能博雜，卻無所用，分析問題迅速，但不合乎急需，不顧是非曲直，總希望能勝過別人，這就是下賤人的智慧。
有上等勇敢的人，有中等勇敢的人，有下等勇敢的人。天下有中正的時候，敢于挺身而出;先王有正道傳下來，敢于去貫徹執行;在上，不依從于亂世之君，在下，不不混同于亂世之民;仁義道德所在之處，就無所謂貧窮。仁義道德不在的地方，就無所謂富貴;天下人了解他，就愿與天下人共享歡樂，天下的人不了解他，他就巋然自屹立于天地之間而無所畏懼，這是上等勇敢的人。禮貌恭順而心意謙遜，重視信用而輕視財貨，敢于推薦賢明使他居于高位，敢于把不賢的人拉下來罷免掉，這是中等勇敢的人。輕視自己的生命而重視財物，安于禍亂而多方解脫，逃避罪責，不顧是非、正誤的實際情況，一心要勝過別人，這是下等勇敢的人。
繁弱、巨黍，都是古代的良弓，但是如果沒有矯正工具的矯正，就不能自行矯正。齊桓公的蔥，姜太公的闕，周文王的錄，楚莊王的留，吳王闔閭的干將、莫邪、巨闕、辟閭，這些都是古代有名的良劍，可是不經過磨礪就不會鋒利，如果沒人使用，寶劍就不能斬斷東西。驊騮、騏驥、纖離、綠耳，這些都是古代的良馬，可是，前面要由有馬嚼子和馬韁繩的控制，后面要有馬鞭的鞭打，還要有造父那樣能手駕馭，才能日行千里。人即使具有良好的資質，聰明的頭腦，也一定要跟隨明師學習，結交好的朋友。跟隨明師，聽到的就是堯、舜、禹、湯的正道;結交好的朋友，所看到的就是忠誠、信用、恭敬、禮讓的行為。自己在潛移默化種進入仁義的境界，這是于觀摩效法的結果。如果跟隨不好的人相處，所聽到的就是欺詐、虛偽的事情，所看到的就是骯臟、欺騙、下流、貪婪的行為，自己將要受到刑罰和殺戮還不知道，這也是由于觀摩效法結果啊。古書上說：“不了解兒子，看看他的朋友就清楚了，不了解君主，看看君主左右的臣子也就清楚了。”這就是觀摩效法的結果啊!
（1）偽：人為的，偽裝的。
（2）疾：通“嫉”，嫉恨。
（3）從：放縱。
（4）枸：讀“均”，彎曲。檃栝：使彎木變直的器具。
（5）礱厲：磨的意思。
（6）偏險：行為偏斜。
（7）擾化：馴服教化。
（8）恣孳：任意放縱。
（9）及：達到。
（10）事：做，為的意思。
（11）樸：本質。
（12）長：尊長。
（13）惡：疑問詞，何。
（14）故：通“固”，本來，原來。
（15）埴：一種細密的粘土。埏埴：調和粘土制做陶器。
（16）陶人：這里指制作陶器的人。
（17）假之：假如，如果。
（18）拂：違戾。
（19）中：內部，這里指自身。
（20）生：通“性”。
（21）有：通“又”。
（22）法正：同“法政”，法制。
（23）當：通“嘗”。當試：即嘗試。
（24）倚：就此。
（25）嘩：應作“跨”，即人數多的踞于人數少的之上。
（26）征：征驗。
（27）辨合：分析與綜合。
（28）與：從。
（29）生之：指性善之說。
（30）辟：讀“譬”。
（31）跖：古代農民起義的領袖。
（32）曾騫：曾是指曾參，騫是指閔子騫，他們都是孔子的弟子，位列七十二賢。
（33）敬文：恭敬有禮。
（34）涂：通“途”，道路。
（35）唯：這里應為“雖”。
（36）本：掌握。
（37）伏：通“服”，從事。
（38）使：迫使。
（39）相為：相互轉換。
（40）相為事：這里指調換職業。
（41）衰：減弱，降低。
（42）又何問焉：這句話是說，人性是很明顯的啊。
（43）知：通“智”，智慧。
（44）類：美好，善的意思。
（45）佚：應為“扶”，輔助的意思。
（46）諂：應讀“滔”，形容說話滔滔不絕。
（47）不急：不急于實用。
（48）中：正道。
（49）俗：以……為俗，習染。
（50）傀然：偉大的樣子。
（51）恬禍：安于禍患。
（52）繁弱、鉅黍：古代良弓名。
（53）騹：讀“騏”。
（54）靡：觀摩。
