為善不居
“為善不居”的意思是為善不想讓人知道。
存為善之心，不必邀為善之名
《圍爐夜話》：“存為善之心，不必邀為善之名。”
如果為善只想圖取名聲，那么這種善行是不會長久的，而且為善的人若真的想以此求得一些聲名，那么他心中可貴的善念，早已變成了庸俗的名利心，為善也就成了偽善，西漢劉向說，“善不可以偽來”，《朱子家訓(xùn)》中也說，“善欲人見，不是真善”。
真正了解“為善最樂”的人，心中掛念的并不是名利，只是為行善而行善，否則為善反而成了牽絆煩累的事了。
為善不求名，為善也不分大小，量力而行就好。對于普通人來說，可能沒有更好的經(jīng)濟能力去做慈善，但是同樣可以心懷慈悲，多行善舉。孝敬父母，善待他人，愛護動物，保護環(huán)境等等都是為善。
為善可以逐步去做，先小家，后大家。很難想象一個連家人和身邊人都不愛的人，會去愛社會，會有大愛。
人之初，性本善。人人都有善心，善良原本就存在于每個人的心中。我們需要做的，就是學(xué)會自我平衡，照顧好自己，照顧好家人，照顧好身邊人;等有了力量，再去照顧更多的人。也就是說，窮則獨善其身，達則兼濟天下。
休爭閑氣
《圍爐夜話》：“休爭閑氣，一味學(xué)吃虧，是處事良方。”
《名賢集》里說：“休爭閑氣，日有平西。”是說不要為無關(guān)緊要的事生氣，就像太陽也有落到西山的時候。
不要為無關(guān)緊要的事生氣
清朝有一位安徽籍的宰相，名叫張英。一天，他收到一封家書，說家里因蓋房子與鄰居為地皮鬧起了糾紛，讓張英出面說句話。
張英讀過家書之后，沉思了片刻，寫了一封回信，信中寫道：“千里傳書只為墻，讓出三尺又何妨?萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。”
家人看了信后，深受啟發(fā)和教育，于是主動將院墻向后移了三尺。鄰居見狀后，也隨之將院墻向后移了三尺。這樣一來，兩家院墻之間便空出了一個六尺寬的空道，人稱“六尺巷”。
生活就是這樣，常常為無謂的事情爭來爭去，我們以為自己爭回了那口氣，就是爭回了面子，可事實上我們爭回的是無知，是狹隘，得到的是郁悶，是煩惱;不去爭，恰恰體現(xiàn)的是寬容，是大度，得到的是解脫，是輕松。
人生不過就是吹吹打打，迎來送往，休爭閑氣，得饒人處且饒人，退步其實是向前。
知足長樂
《圍爐夜話》：“知足常樂：謹守規(guī)模無大錯，但足衣食是小康。”
知足常樂
人的欲望無止境，就像古代流傳的《不知足歌》描寫的那樣：
終日奔波只為饑，才得飽來便思衣。
衣食兩般俱豐足，家中又少美貌妻。
娶得嬌妻納美妾，出入無轎少馬騎。
騾馬成群轎已備，恨無田地少根基。
買得良田千萬頃，嘆無官職被人欺。
七品五品猶嫌小，四品三品仍覺低。
一品宰相當朝做，又想君王做一時。
心滿意足為天子，更望萬世無死期。
種種妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸。
欲望永不滿足的人，就像狗熊掰玉米，因為他們不懂得珍惜，到手的東西，便懶得再看一眼，有不如無，一轉(zhuǎn)眼就棄之腦后。抓取，扔掉，再抓去，扔掉，到頭來，只能是一無所有吧。
知足常樂的人，不是沒有欲望，只是他們善于克制自己的欲望而已。快樂的根本，便是惜福。
快樂的根本，便是惜福
珍惜擁有的一切，不忍丟棄。心里手里全是滿滿的，便沒有念頭騰出手和心來去攫獲更奢侈的東西了。
不與別人盲目攀比，自己就會悠然自得;不把人生目標定得太高，自己就會歡樂常在;不刻意追求完美，自己就會遠離痛苦;不是時時苛求自己，就會活的自在;不每每吹毛求疵，自己就會輕輕松松。活得太累就會痛苦不堪，知足常樂!
關(guān)鍵詞：圍爐夜話
