人非圣賢，孰能無過?在生活中，每個人都可能會犯錯誤。那么，君子該如何對待自己和他人犯下的錯誤?

　　人非圣賢，孰能無過?

　　在《論語》中，曾子曾經(jīng)說過：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”曾子每天多次自己反省，替別人辦事是否盡心竭力了呢?同朋友往來是否誠實呢?老師傳授我的學(xué)業(yè)是否復(fù)習(xí)了呢?從“見不賢而內(nèi)自省也”(《論語·里仁》)到“君子博學(xué)而日參省乎己”(《荀子·勸學(xué)》)，儒家始終強調(diào)作為一名君子要自省、慎獨，反思自己的所作所為有沒有什么錯誤。自省之難，難在將自省變成一種終身的習(xí)慣。曾子16歲拜孔子為師，深受孔子教誨，一生講求合乎禮制，謹(jǐn)守道德不逾矩。他在彌留之際，還命令兒子給他換掉只有大夫才能用的席子，可謂是反躬自省的典范。

　　謹(jǐn)守道德不逾矩

　　發(fā)現(xiàn)自己的錯誤也許不難，但坦誠地面對它、改正它卻不是人人都能做到的。孔子曾經(jīng)感慨：“已矣乎，吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也!”(《論語·公治長》)孔子說他沒有見過能夠看到自己的錯誤便自我責(zé)備的人，由此可見正視自己錯誤之難。《論語·子張》上說，“小人之過也必文”，小人對于自己的錯誤一定要掩飾。而“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之”(《論語·子張》)，君子的過失好比日食月食：錯誤的時候，每個人都看得見。錢穆先生對此解釋道，君子的過失大多是無心之舉，當(dāng)他發(fā)現(xiàn)了自己的錯誤，也不會加以掩飾，所以人人都能看得見。認(rèn)識到自己的錯誤，“過則勿憚改”(《論語·學(xué)而》)，有了錯誤就不要怕改正。太陽在日食時黯淡無光，但在復(fù)原之后，光芒依舊耀眼;君子縱使犯錯，一旦改正了自己的錯誤，也不損其德。所以子貢說“更也，人皆仰之”，君子改過時，人人都仰望著他。

　　君子勇于改正自己的錯誤，看到朋友犯錯也會直言相諍。在孔子那里，“友直”即正直、不便佞一直是最重要交友的標(biāo)準(zhǔn)之一。如果朋友犯了錯誤，則應(yīng)“忠告而善道之”(《論語·顏淵》)，忠心地勸告他，好好地引導(dǎo)他。做諍友也講方法，“不可則止，毋自辱焉”，若朋友實在不聽，則該暫時停止不言，莫要為此自尋恥辱，等以后時機合適再次提出。

　　君子勇于改正自己的錯誤

　　即使對于地位比自己高的人，看到他們的錯誤也應(yīng)該直言勸諫。這樣做，既是維護(hù)了正義之舉，更是維護(hù)他人名聲之舉。在《論語·憲問》中，子路問孔子該如何服侍人君，孔子說，“勿欺也，而犯之”，不要陽奉陰違地欺騙他，卻可以當(dāng)面觸犯他去諫諍。《孝經(jīng)》上也說，“臣不可以不爭于君”，看到別人一步步陷于不義，自己卻像沒事人一樣，這是不仁不義之舉。

　　向位居高位者諫諍，需要講究方式和藝術(shù)。孔子的學(xué)生子夏認(rèn)為，諫諍應(yīng)該“信而后諫，未信則以為謗己也”(《論語·子張》)，必須得到信任以后才去進(jìn)諫，否則君上會以為你在毀謗他。其實，無論是對父母師長還是對朋友兄弟，都適用這一道理。批評他人，應(yīng)該心存善念、為他人著想，這樣別人才能信任自己，更容易接受自己提出的批評意見。當(dāng)然，作為被批評者，更有責(zé)任從諫如流、從善如流。

　　從諫如流、從善如流

　　君子坦蕩蕩，作為君子要始終保持“如履薄冰、如臨深淵”的戒懼心態(tài)，心有所畏、言有所戒、行有所止。發(fā)現(xiàn)他人的錯誤，不文過飾非、不偏袒回護(hù)更不助紂為虐，而應(yīng)曉以大義、直言相勸。如此，方能“仰不愧于天，俯不怍于人”。

關(guān)鍵詞：國學(xué)知識