前言：是什么造成了當今國人的語文道德水平低下，是因為一百年前有人把四書五經從課堂廢除了。1916年9月，康有為聞北洋政府教育總長范源濂禁小學讀經，十分震驚，于是寫信一封，希望其能收回命令。以下是全文：

　　康有為致范源濂

　　靜生仁弟：

　　閱報聞弟禁小學讀經，頭痛目眩，舌撟手顫，且驚且駭!萬不意此等舉動出之于弟手也。

　　夫孔子之教，則全在于經，并非深奧，不過《論語》、《孟子》而已。《論語》者，自漢、晉、六朝以來及于日本，皆以之教童子，熟習讀之，令其深入腦間，習與性成者也。中國數千年，有律例而不行于民間，有長官而不與民接，無律師之保護維持，無警察之巡邏稽查，無牧師神父之七日教誨，然而禮讓化行，廉恥相尚，忠信相結，孝弟相率，節行相靡，獄訟寡少，天下晏然。豈有他哉?蓋所謂半部《論語》治之也。

　　今民國，以美國為盛，而芝加高一埠七日之間訟案四五千，紐約一埠狀師萬余。薄物細故，皆非狀師立案，則靡有不見欺。以視吾國舊俗，買田屋而可以白契交易，僻縣臥治，七日無一訟。蓋茍非野蠻之國，但觀狀師之多寡有無，則可知其治化之隆污高下。

　　歐人聞中國數千年來，不以狀師為治，其不學之人，不知吾中國數千年之舊文明，則疑以為無法律之野蠻;其知吾中國數千年之治者，則甚訝吾國之能無狀師以為。則二千年來，實以半部《論語》治天下故。

　　今之學者，以中國民法尚疏，商法未立，國際法未著，遂高言法治國，幾以法治為政治之極。噫!何其傎。

　　《論語》曰：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。道之以政，齊之以刑，民免而無恥。”又曰：“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎。”太史公曰：“法令者，治之具，而非致治清濁之源也。”蓋法出而奸生，令下而詐。今南洋之人在英籍者，父子夫婦兄弟之間，開口而言，則曰沙拉無。沙拉者，法律之謂。蓋茍不犯法律，則一切皆可無忌憚，而聽其奸詐盜偽、險诐傾覆而無不可為。沙拉沙拉之聲盈耳，誠所謂法治國矣，其如風俗何!

　　今姑勿論有法律而即作弊于法律之中。夫人之一身，一日之中，一生以內，動作云為，飲食居處，其涉于法律之中者幾何?蓋甚少。而一舉一動，一話一言，一談一笑，一起一居，一飲一食，一坐一臥，一游一眺，一男一女，無一刻不在道德禮義之中。蓋在法律之中者一，而在道德之中者萬。則試問法律之治要乎，抑德禮之治要乎?以此比之，則法律之治與德禮之治，有萬與一之比。萬與一之比者，若泰山之于丘垤，河海之于行潦也，其為輕重若此矣，其比較至明。雖有蘇、張之舌，未能加一辯辭。

　　我與弟年來之交接，情意欣欣，揖讓相見，試問在法律之中乎?抑在德禮之中乎?所謂“道不可須臾離”也，又曰“出不由戶，何莫由斯道”。靜生乎，汝日游之而不知，習之而不察。

　　今之學者稍游外國，以為歐美之治，在其法律。夫謂歐美之法律完備則可，若謂其富強安樂由于其法律，則不可。英人勃拉士謂美國民主之善，在其道德與物質，而不在于政治與法律。彼之教與政治分離，美國之立國者，在其中人三百萬家，其三百萬家皆信教最篤，故能畏天愛人以成為風俗，而為國基者。故其教會之盛，彌滿全國，以助政治之所不逮，皆在其教為。否則上攻迷信而不畏天敬神，下不讀經而非圣無法，則惟有睢盱橫恣，無所忌憚，縱恣敗度，貪利忘恥而。則人將為禽獸，何以立國?

　　今禁讀經，令其非圣無法，不幾驅天下之兒童、國民之子弟皆為禽獸乎?

　　或曰各國小學皆不讀其教之經，則我何妨取法。然我國必不可法歐美之小學，蓋有二。一則如前所言，美教會大盛，彌遍于朝野上下之間，凡人七日必到寺廟拳跪禮拜，口誦經文，而教會特別學堂，又遍立于全。凡五百家以上之村落，必有一牧師神父焉，輪日周旋各家，教誨而撫摩。七日則講經焉，其周匝深入人群之間者，至纖至密若是。故歐美人無論婦人孺子，有未入學校者，未有不讀教經。吾國既無教會之特別學堂，又無神父、牧師之家喻戶曉、七日宣講，又無人民之七日禮拜拳跪讀經，若吾國果禁讀經也，則驅全國之兒童、國民子弟終身不知有經，則二三十年后，經必絕于天下。此其為滅孔教之法，誠至捷矣，其如全國人心風俗將何歸乎?歸之于佛，則出家寂滅，人必難從;歸之于耶，則不拜祠墓，人心亦不能從。然則將從無教之禽獸乎?

《論語》曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”

　　今之議者，或以孔子為舊道德，不能行之于新世。失舊道德既不可行，則彼豈有新道德以代之易之耶?新道德、舊道德之名詞，吾聞今人之謬說，亦已久矣。吾今以問子：孔子之道德，曰智仁勇信，曰忠恕廉恥，又曰聰明睿智，發強剛毅，齊莊中正，文理密察，溫良恭儉，元亨利貞，君等豈能以智仁勇信為舊而別有新智仁勇信耶?君等以忠恕廉恥為舊，君等豈有新忠恕廉恥耶?君等以聰明睿智、發強剛毅、齊莊中正、文理密察、溫良恭儉、元亨利貞為舊，君等豈有新聰明睿智、發強剛毅、齊莊中正、文理密察、溫良恭儉、元亨利貞耶?若孝乎弟乎，禮乎義乎，則今之人乎，或以不孝不弟為尚，無禮無義為主，若韓非子然，固以孝弟貞廉為風。而君等慕尚歐美個人獨立之俗，為子固不必孝其父，為弟固不必敬其兄。但假若汝之子迕逆汝，汝之弟攻犯汝，汝安之否乎?朋友以無禮無義施諸汝，汝安之否乎?則必怒極發狂而不可忍。若以綱常之立禮立義，其道太嚴，則孔子固有升平大同之道，曰男有分，女有歸，人人不獨親其親，子其子，使老有所終，壯有所用，鰥寡孤獨有所養。《論語》曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”則凡君等個人獨立之義，孔子早已有之。然則君等日在孔子大道之中，苦于不知。雖欲背之，而何能背之哉?

　　且夫孔子之經與佛、耶之經有異。佛經皆出世清凈之談，耶經只尊天養魂之說，其于人道舉動云為，人倫日用，家國天下，多不涉及，故學校之不讀經，無損。若孔子之經，則于人身之舉動云為，人倫日用，家國天下，無不纖悉周匝，故讀其經者，于人倫日用，舉動云為，家國天下，皆有德有禮，可持可循。故孔子之教，凡為人之道;故曰道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。若不讀經，則于人之一身舉動云為，人倫日用，家國天下，皆不知所持循。孰是孰非，孰從孰違，倀倀乎何所知，茫茫乎何所歸。無教之人，魂失憑依，舉國之人而失魂也，何以立國為?

　　靜生乎!汝知歐美學校之不讀經，而不知其故也，乃得半之數也，凡今中國之變法，皆在得半而棄半，此其所以敗也。夫歐美學校之可不讀經，以其人人皆被教會之教而無人不已讀經也，學校之不讀教經者，以其不切于治，而非同孔子之經之治教兼備也。此所以學歐美而與歐美相反也。

　　或謂，今學校課本，已有修身之一課矣，其于道德禮義未嘗無誨焉，則何必讀《論語》、《孟子》乃為有教乎?應之曰：今無論教科書之謬陋也，即使有條不紊，則編者可代為教主，可代為圣人矣。夫以今編教科書者，即非至愚極陋，其比于孔孟之圣且智何若?其相遠若天淵焉，殆不待辯也。今于圣且智之孔孟之書，則必禁絕之，而于至愚極陋之編教科書者，則必奉行焉，誦讀焉，以代教主、代圣人。顛之倒之，自公召之，何其奇乎?

　　弟專心教育，昔編中華教科書以全份贈我，以問得失焉。吾實不暇，嘗偶拈歷史科閱其中一二條，乃以張居正之相業編在萬歷之先，是猶以戊戌變法編在同治以前也。又謂佛教最盛于唐，豈知北齊之僧二百萬，唐時僧僅余十余萬。其他錯謬，不勝枚舉。若此之書，以謎天下之兒童，而足為教科書乎?乃弟敢編之以教天下，乃反廢孔孟之經，豈非異聞哉?是亦不可已乎。

　　或謂兒童之腦力未足，知識未開，《論》、《孟》字數太多，義理過深，學校日課無幾，年力有限，故不如廢棄讀經，以便其學習他課，保全腦力;且勉強讀經，兒童不解，是讀猶不讀耳，故舊時童塾有讀盡五經而不能執筆寫札者，足知讀經之無用，而費日力也。駁之曰：凡事之緩急去取，必問輕重而已，中國既無教會之特別學堂，無牧師神父之七日宣講，無人民七日禮拜之拳跪讀經，凡為之道，終身之用，但望兒童時熟讀經文，以為長大受用焉，奉行焉。若兒童時不讀經，則終身不知有經，即終身不知為人之道矣。夫小學者所以教為人也，中學者所以教為國民也，大學者所以教為士大夫也;《論》、《孟》之經，為人、為國民、為士大夫，兼而有之。若舉國無士大夫可也，無國民則尚可也，若舉國人而不知為人之道，則是不得為人、而將為獸矣。夫小學之他課不過藝能，今中國小學之課，并沒過之進攻、木工之藝而不能之，學成亦無使用，乃因此習藝而棄為人之道，何其輕重緩急之倒置乎。貴手足而棄心首，而欲人之靈，滋職業而伐本根，而欲其樹之茂，豈可得乎?

　　“讀經課必當保重，淺而易見，無待發明。”

　　若謂日力不足，則今之讀經與教科書并行久矣，未見其不足也。假令不足，則刪修身一課，而即以經文代之，豈不更宜?夫修身一課，乃日本法，非特尊孔教，故刪讀經，而以修身代之者。在日本則或可，在吾國自有教主，自讀經文，以為兒童終身之本，豈不比修身課更為博大精深乎?若求兒童之解，即令修身一課，就其深者，亦與經義難通;就其淺者，則修身課與經書何嘗不并喻。然則修身一課，不成枝指駢拇乎?故無論兒童學課日力足否，而修身課必當刪除，讀經課必當保重，淺而易見，無待發明。

　　若謂經義精深，兒童難解，不以誦數責之，空讀而終不能記，若限誦數責之，則兒童之腦力益更不逮。夫以至幼之年。讀至深難解支書，費薄弱不足之腦，豈不誠可廢乎哉?駁之曰：董遇曰，讀書千遍，其義自見。吾中國舊人，無不童時讀經，亦誠多不能遍解者。及其長大，或與人談論，或偶爾出發，或從容溫習，多能發明其義，十得八九，其聰慧者，說經口如懸河;其頓色者，亦能心領神會，蓋皆由童時熟讀經文為之。

　　故教兒童讀經，今誠不必強求甚解，但使熟誦于口，化與心融，習與性成，優之游之，使自求之，至于渙然冰釋，怡然理順，不覺大化之陶已，至道之入神也。中國人之上者，或博極群書，下者或手執一業，要其所以心造自得，以為持身涉世、修身治人之道，蓋無不從少年《論》、《孟》來也。茍不從讀經來者，即能明一藝，而于持身涉世、修己治人之道必茫然不知，蠢如木偶，蓋比比然耳。故即舍道德而言藝事，則凡中國人之在南洋群島，其不讀經而僅入英人中小學者，雖或成一藝之才，但只供奔走職業;其為肆主及大商者，則皆中國書塾讀書之人，其試驗甚奇矣。故讀經者，其神識圓以通，故能處事治人，能間接以助成藝業;其不讀經而僅游學校者，其神識方以隘，不甚能處事治人，故直接以損其藝業也。今教育者，育兒童之智，以成事業乎?抑育兒童之鈍，而難成事業乎?蓋又不待言矣。

　　且讀經之勝于修身科者，更有進焉。凡人之性，無不向上，必立其標的，定其歸依，令其趨向右方，興起有道，然后鼓舞振發，乃成人才，上者則為豪杰圣賢，下之亦不失鄉黨自好。所以化民成俗，興育人才，所關至大也。凡人莫不從童子始，凡教莫不自童子興。故誦先圣之言，講先圣之行，心悅誠服，手舞足蹈，或歌或泣，以興以觀，必有天下公共最敬之人，以為模范，以為規則，乃能發憤感動人心于不自知，此一國豪杰人才所由出也。若不讀《論》、《孟》而讀修身科書，散漫而無統紀，偏頗而不足模范，既不足感動人心志，假有感動，則中下之人物，可感動興起者，豈非極微耶?是非無從正定，從違不知所向，孟浪而行，有同酒狂，以此教民，何其反歟!

　　或謂孔子多言君臣之義，不和共和之制，既非時宜，則當廢矣!豈知孔子之所謂君臣者，猶主伯\亞旅云爾。<傳>曰：”王臣公、公臣卿、卿臣大夫、大夫臣士、士臣皂、皂臣輿、輿臣隸、隸臣仆、仆臣臺。”高一級則為君，低一級則為臣，自漢晉六朝，僚吏對郡將，府主皆稱臣，至梁武帝始禁，對皇帝外不得稱臣，改稱下官，后世君臣嚴別之重，乃自梁始，迄至于今。然秦漢時人，朋友相呼皆自稱臣，今朋友相呼，稱人為君，自稱為仆，豈真然耶?故孔子之言君臣，如一公司一店肆，則有司理與諸伙云爾，司理待諸伙不可以不禮，諸伙侍司理不可以不忠。孔子曰：”君使臣以禮，臣侍君以忠。”不過如是而已，世雖共和，而主伯、亞旅之等級，司理、諸伙之相待，豈能廢乎?然則以君臣之道攻孔子者，乃不自解文義，以妄攻難云爾，薩沙昧目，而為日月不明，徒取笑耳!

　　且孔子大同之道，天下為公，選賢與能。而(易)稱“見群龍無首”，為天下治，共和之制，實先創自孔子;今之議者，不學無術，日在孔子大道之中，而妄攻孔子。是猶嬰兒之食母乳.乃反號哭以手抓母耳。且讀經之事，實關大教，則非言司一人所能興廢;甲為教育總長而能廢之，則乙為教育總長復之，不幾同于兒戲乎?且今四年三變令，天下之兒童，何所從與?弟今有權廢之，能必后任不有權復之乎?且共和之制，本于民意。今試問四萬萬之國民，以為讀經宜存乎?宜廢乎?且除數十萬之殊教與新學者，殆無不以讀經為然者也。

　　吾為弟此令，氣踴如山，欲電勸止，而令已行。計必不反改.故不欲多言。浪游山澤，漫游蘇中，偶入人家，微行書塾，隨意文人，讀經宜廢否?咸讀此令，怒形于色，漫罵政府。嗟夫!管子謂下令如流水之源，令順民心，使管子而不知治體則可也;使管子稍知政體，則弟之下令，大逆民心，何其與管子反哉?

　　弟為國務員，贊褒大政，今百廢不舉，國本顛危，鄭家屯案，國論嘩然，外交變迫。其亡其亡;弟不以此之憂，而先以禁讀經為務，先后緩急，倒置乖舛。何其背謬之甚，一至于是哉?或者謂為人所挾，不爾，不似弟子為也。。

　　弟性篤謹，待吾最敬，明知令行難改。吾亦豈忍弟之得罪天下后世。緘口結舌而不相告乎?凡人之情，莫不護過飾非，然能見過以內訟改者，君子也;自文其過而不肯改者，小人也。靜生乎，庶幾改此令也，予日望之。

關鍵詞：國學教育