說(shuō)寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。何則？喜怒發(fā)于胸中，然后行出于外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效。故寒溫渥盛，雕物傷人。夫寒溫之代至也，在數(shù)日之間，人君未必有喜怒之氣發(fā)胸中，然后渥盛于外。見(jiàn)外寒溫，則知胸中之氣也。當(dāng)人君喜怒之時(shí)，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣，何以異于境內(nèi)之氣？胸中之氣，不為喜怒變，境內(nèi)寒溫，何所生起？六國(guó)之時(shí)，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國(guó)有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，當(dāng)時(shí)天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之時(shí)，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當(dāng)時(shí)天下未必常溫也。豈喜怒之氣，為小發(fā)，不為大動(dòng)邪？何其不與行事相中得也？
夫近水則寒，近火則溫，遠(yuǎn)之漸微。何則？氣之所加，遠(yuǎn)近有差也。成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。火之在爐，水之在溝，氣之在軀，其實(shí)一也。當(dāng)人君喜怒之時(shí)，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫，外內(nèi)均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說(shuō)稱，妄處之也。王者之變?cè)谔煜拢T侯之變?cè)诰硟?nèi)，卿大夫之變?cè)谄湮唬酥冊(cè)谄浼摇７蚣胰酥苤伦儯瑒t喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當(dāng)怒反喜，縱過(guò)飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生，明矣。
或曰：“以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽(yáng)道施予，陽(yáng)氣溫，故溫氣應(yīng)之。怒者慍恚，慍恚誅殺。陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應(yīng)之。虎嘯而谷風(fēng)至，龍興而景云起。同氣共類，動(dòng)相招致。故曰：‘以形逐影，以龍致雨’。雨應(yīng)龍而來(lái)，影應(yīng)形而去。天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。”夫比寒溫于風(fēng)云，齊喜怒于龍虎，同氣共類，動(dòng)相招致，可矣。虎嘯之時(shí)，風(fēng)從谷中起；龍興之時(shí)，云起百里內(nèi)。他谷異境，無(wú)有風(fēng)云。今寒溫之變，并時(shí)皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其驗(yàn)。齊、魯接境，賞罰同時(shí)，設(shè)齊賞魯罰，所致宜殊，當(dāng)時(shí)可齊國(guó)溫、魯?shù)睾酰?/p>
案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩，當(dāng)時(shí)天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數(shù)，刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。或曰：“人貴于物，唯人動(dòng)氣。”夫用刑者動(dòng)氣乎？用受刑者為變也？如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬(wàn)物，百賤不能當(dāng)一貴乎？或曰：“唯人君動(dòng)氣，眾庶不能。”夫氣感必須人君，世何稱于鄒衍？鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？赦令四下，萬(wàn)刑并除，當(dāng)時(shí)歲月之氣不溫。往年，萬(wàn)戶失火，煙焱參天；河決千里，四望無(wú)垠。火與溫氣同，水與寒氣類。失火河決之時(shí)，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時(shí)，變復(fù)之家，因緣名之矣。
春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無(wú)事，四時(shí)自然。夫四時(shí)非政所為，而謂寒溫獨(dú)應(yīng)政治？正月之始，正月之后，立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。然而一寒一溫，當(dāng)其寒也，何刑所斷？當(dāng)其溫也，何賞所施？由此言之，寒溫，天地節(jié)氣，非人所為，明矣。
人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風(fēng)逢氣，身生寒溫。變操易行，寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國(guó)邑遠(yuǎn)矣，安能調(diào)和其氣？人中于寒，飲藥行解，所苦稍衰；轉(zhuǎn)為溫疾，吞發(fā)汗之丸而應(yīng)愈。燕有寒谷，不生五谷。鄒衍吹律，寒谷可種。燕人種黍其中，號(hào)曰黍谷。如審有之，寒溫之災(zāi)，復(fù)以吹律之事，調(diào)和其氣，變政易行，何能滅除？是故寒溫之疾，非藥不愈；黍谷之氣，非律不調(diào)。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實(shí)也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。
或難曰：《洪范》庶征曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”若，順；燠，溫；恆，常也。人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。寒溫應(yīng)急舒，謂之非政，如何？夫豈謂急不寒、舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應(yīng)，猶卜之得兆、筮之得數(shù)也。人謂天地應(yīng)令問(wèn)，其實(shí)適然。夫寒溫之應(yīng)急舒，猶兆數(shù)之應(yīng)令問(wèn)也。外若相應(yīng)，其實(shí)偶然。何以驗(yàn)之？夫天道自然，自然無(wú)為。二令參偶，遭適逢會(huì)，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應(yīng)政事，是有，非自然也。《易》京氏布六十卦于一歲中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽(yáng)，氣有升降。陽(yáng)升則溫，陰升則寒。由此言之，寒溫隨卦而至，不應(yīng)政治也。案《易》無(wú)妄之應(yīng)，水旱之至，自有期節(jié)。百災(zāi)萬(wàn)變，殆同一曲。變復(fù)之家，疑且失實(shí)。何以為疑？夫大人與天地合德，先天而天不違，后天而奉天時(shí)。《洪范》曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”如《洪范》之言，天氣隨人易徒，當(dāng)先天而天不違耳，何故復(fù)言后天而奉天時(shí)乎？后者，天已寒溫于前，而人賞罰于后也。由此言之，人言與《尚書(shū)》不合，一疑也。京氏占寒溫以陰陽(yáng)升降，變復(fù)之家以刑賞喜怒，兩家乖跡，二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦旸氣寒。夫雨者陰，旸者陽(yáng)也；寒者陰，而溫者陽(yáng)也。雨旦旸反寒，旸旦雨反溫，不以類相應(yīng)，三疑也。三疑不定，“自然”之說(shuō)，亦未立也。
關(guān)鍵詞：論衡,寒溫篇
解釋寒溫的人說(shuō)：君主歡喜天氣就溫暖，君主發(fā)怒天氣就寒冷。為什么呢？因?yàn)闅g喜發(fā)怒都是從胸中發(fā)生的，然后由行為在外面表現(xiàn)出來(lái)，于是在外就形成了獎(jiǎng)賞和懲罰。獎(jiǎng)賞和懲罰是歡喜與發(fā)怒的結(jié)果，所以天氣太冷太熱，都會(huì)使草木凋枯，人受損傷。
寒冷與溫暖天氣交替的到來(lái)，在幾天之間，君主不一定會(huì)有喜怒的氣在胸中產(chǎn)生，然后強(qiáng)烈地表現(xiàn)在外面而引起氣候的寒冷與溫暖。而是解釋寒溫的人看見(jiàn)外界天氣的寒溫，這才推知君主胸中喜怒的氣。當(dāng)君主喜怒的時(shí)候，胸中的氣不一定就會(huì)改變天氣的寒溫，君主胸中的氣，與國(guó)境內(nèi)的氣怎么能有差別呢？胸中的氣，不因?yàn)橄才淖儯敲磭?guó)境內(nèi)天氣的寒溫，又怎么會(huì)產(chǎn)生變化呢？戰(zhàn)國(guó)的六國(guó)時(shí)期、秦、漢時(shí)期，諸侯互相討伐，到處是戰(zhàn)爭(zhēng)，國(guó)與國(guó)之間有互相攻打的怒氣，將與將之間有相互要戰(zhàn)勝的志氣，士兵與士兵之間有互相廝殺的仇氣，當(dāng)時(shí)天下的天氣卻未必經(jīng)常寒冷；太平盛世，堯、舜的時(shí)候，政治得當(dāng)百姓安寧，君主常常歡喜，彈琴唱歌擊鼓起舞，家家都有，當(dāng)時(shí)天下天氣卻未必經(jīng)常溫暖。難道喜怒的氣只為小事而發(fā)，不為大事而動(dòng)嗎？為什么它們不跟已往的事相一致呢？
靠近水就寒冷，接近火就溫暖，離它們?cè)竭h(yuǎn)，冷熱的感覺(jué)就逐漸減弱。
為什么呢？因?yàn)樗鸷疁刂畾獾臄U(kuò)散，與離距它們的遠(yuǎn)近有差別。已往事例是：火的位置在南邊，水的位置在北邊，在北邊就寒冷，在南邊就炎熱。火在爐內(nèi)，水在河里，喜怒之氣在人體中，其實(shí)一樣。當(dāng)君主喜怒的時(shí)候，影響天氣寒溫的氣，寢室門內(nèi)應(yīng)當(dāng)最厲害，周圍環(huán)境應(yīng)當(dāng)輕微。如今考察天氣的寒溫，室內(nèi)外都相等，由此看來(lái)，天氣的寒溫大概不是君主喜怒所引起的。俗儒的說(shuō)法，是妄加判斷。
帝王行為引起的變化會(huì)影響整個(gè)天下，諸侯行為引起的變化會(huì)影響整個(gè)領(lǐng)地，卿大夫行為引起的變化會(huì)影響他們的職權(quán)范圍，老百姓行為引起的變化會(huì)影響他們的家庭。既然一家人能引起變化，那么他們的喜怒也能引起屋內(nèi)氣溫的變化。父子互相生氣，夫妻互相責(zé)備，或者正在發(fā)怒的時(shí)候又轉(zhuǎn)為高興，放縱過(guò)失，掩蓋錯(cuò)誤，那么整個(gè)屋內(nèi)，應(yīng)該有寒溫的變化了，可是沒(méi)有發(fā)生。這樣說(shuō)來(lái)，天氣的變化不是喜怒造成的，這就很明白了。
有人說(shuō)：“因?yàn)橥惢ハ嗾幸g喜時(shí)態(tài)度溫和，態(tài)度溫和就會(huì)賞賜別人，“陽(yáng)”的特點(diǎn)是使萬(wàn)物生長(zhǎng)，陽(yáng)氣溫和，所以溫和的氣與歡喜相感應(yīng)而出現(xiàn)。發(fā)怒時(shí)樣子惱怒，樣子惱怒就會(huì)懲罰殺人，“陰”的特點(diǎn)是使萬(wàn)物凋殘，陰氣寒冷，所以寒冷的氣與發(fā)怒相感應(yīng)而出現(xiàn)。虎嘯山谷就會(huì)有風(fēng)來(lái)，龍騰彩云就會(huì)出現(xiàn)，它們同氣同類，一舉一動(dòng)會(huì)互相招引，所以說(shuō)由形體帶來(lái)影子，由龍招引來(lái)了雨。雨感應(yīng)龍而來(lái)，影感應(yīng)形而去，天地的本性，就是自然的本質(zhì)。秋冬時(shí)節(jié)要審判罪案，處決犯人，判處小罪時(shí)，寒氣就已稍稍露頭，執(zhí)行死刑時(shí)，天氣會(huì)非常寒冷，寒冷跟隨著判刑的輕重情況而到來(lái)，同類相招引，這是很清楚的了。”
把寒溫比作風(fēng)云，把喜怒比作龍虎，同氣同類，一舉一動(dòng)會(huì)互相招引，是可以的。虎嘯的時(shí)候，風(fēng)從山谷中產(chǎn)生；龍騰的時(shí)候，彩云在百里內(nèi)興起。要是在其他山谷和地方，就不會(huì)有風(fēng)云出現(xiàn)。如今寒溫的變化，同一時(shí)候都是一樣的。百里內(nèi)用刑，千里內(nèi)都會(huì)寒冷，這大概不是君主喜怒的作用。春秋時(shí)齊國(guó)與魯國(guó)接壤，同時(shí)賞罰，假設(shè)齊國(guó)獎(jiǎng)賞魯國(guó)懲罰，就應(yīng)該招致不同的結(jié)果，難道當(dāng)時(shí)會(huì)齊國(guó)溫暖而魯國(guó)寒冷嗎？
考察前代用刑的情況，蚩尤、秦朝最厲害。蚩尤的老百姓，到處躲避酷刑，社會(huì)秩序亂哄哄的；秦朝道路上，穿著赭衣的囚犯，一個(gè)挨一個(gè)。可當(dāng)時(shí)天下的天氣未必經(jīng)常寒冷。京都的市場(chǎng)上，宰殺牛羊，每天要用百頭來(lái)計(jì)數(shù)。殺犯人殺牲口，都有殺害的心，京都的市場(chǎng)上，氣候卻不會(huì)寒冷。
有人說(shuō)：“人比別的動(dòng)物尊貴，只有殺人才能感動(dòng)天氣。”那么是由于執(zhí)刑的人感動(dòng)天氣呢，還是由于受刑的人使天氣有變化呢？如果是由于執(zhí)刑的人，那么殺人跟宰禽獸，是同一個(gè)心理，就應(yīng)該引起寒溫的變化。如果是由于受刑的人，那么人和禽獸都是動(dòng)物，都屬于萬(wàn)物，難道上百頭牛羊還抵不上一個(gè)人嗎？
有人說(shuō)：“只有君主能感動(dòng)天氣，一般人不行。”既然感動(dòng)天氣的必須是君主，那么世人為什么要贊頌鄒衍呢？鄒衍是個(gè)普通人，一個(gè)普通人能感動(dòng)天氣，世人竟然又相信了這件事。殺死一個(gè)人天氣就會(huì)寒冷，那么赦免一個(gè)人天氣就要溫暖嗎？四處下赦免令，上萬(wàn)的死囚一齊被解除，但是當(dāng)時(shí)天氣并沒(méi)有溫暖。往年，萬(wàn)家失火，火焰和煙霧直沖天空；黃河決堤淹沒(méi)千里，四望無(wú)邊。火跟溫暖的天氣同類，水跟寒冷的天氣同類。萬(wàn)家失火、黃河決堤的時(shí)候，天氣卻不變寒冷也不變溫暖。既然如此，那么寒溫天氣的到來(lái)，大概也不是政治所造成的。那么寒溫天氣的到來(lái)，恰好與君主的賞罰碰在一起，解說(shuō)變復(fù)的人，就根據(jù)這種偶然現(xiàn)象，說(shuō)君主的喜怒能造成天氣的寒溫變化。
春天溫暖、夏天炎熱、秋天涼爽、冬天寒冷，只要君主不作事干預(yù)，四季就自然變化。四季的化不是政治造成的，而偏偏要說(shuō)寒溫的變化是應(yīng)和政治的。正月開(kāi)始，到立春之間，各種案件都處理完畢，監(jiān)牢空空，然而天氣卻有時(shí)寒冷，有時(shí)溫暖。當(dāng)天氣寒冷的時(shí)候，是施行了什么刑罰呢？當(dāng)天氣溫暖的時(shí)候，又赦免了什么犯人呢？像這樣，天氣的寒溫，是天地的節(jié)氣所決定，不是人所能影響的，這已經(jīng)很明白了。
人有寒病溫病，并不是操行造成的。而是遇上風(fēng)寒熱氣，身體便產(chǎn)生了寒熱。即使改變?nèi)说牟傩校夭∫膊粫?huì)消除。近到自己的身體，尚且不能用改變操行的辦法來(lái)消除疾病，國(guó)家和封邑離得很遠(yuǎn)，又怎么能調(diào)合天氣使它恢復(fù)正常呢？人被寒氣所傷，吃藥消解，痛苦就會(huì)稍微減輕；要是轉(zhuǎn)為溫病，吞下發(fā)汗的藥丸隨著就好了。傳說(shuō)燕國(guó)有個(gè)寒冷的山谷，不長(zhǎng)五谷。鄒衍吹律管，寒冷的山谷便可栽種莊稼。燕國(guó)人把黍種在這山谷中，稱作“黍谷”。如果確實(shí)有這事，寒溫引起的災(zāi)變也只有用吹律管的辦法來(lái)調(diào)合天氣使它恢復(fù)正常了，那改變政治和操行的辦法，又怎么能消滅它呢？所以寒病溫病，不吃藥就不能治好；黍谷里的氣候，不吹律管就不能調(diào)合。堯碰到洪水，派禹去治理它。天氣的寒溫跟堯時(shí)的洪水，是同類情況。堯不能用改變政治和操行來(lái)治理洪水，就知道那洪水不是政治和操行所造成。既然洪水不是政治和操行所造成，也就知道天氣的寒溫不是政治和操行所造成。
有人責(zé)難說(shuō)：“《尚書(shū)·洪范》庶征上說(shuō)：‘君主急躁時(shí)，常有寒冷天氣順應(yīng)他；君主舒暢時(shí)，常有溫暖天氣順應(yīng)他。’其中若，就是順應(yīng)；燠，就是溫暖；恒，就是經(jīng)常。君主急躁，就常有寒冷天氣順應(yīng)他；君主舒暢，就常有溫暖天氣順應(yīng)他。天氣的寒溫順應(yīng)心情的急舒，說(shuō)它不是政治造成的，怎么行呢？其實(shí)，這哪里是在說(shuō)君主心情急躁時(shí)天氣不會(huì)寒冷，心情舒暢時(shí)天氣不會(huì)溫暖呢？君主心情的急舒跟天氣的寒溫是交替著出現(xiàn)的，是自然而然的巧合，好像是故意相互應(yīng)和一樣。如同占卜得到“兆”，算卦得到“數(shù)”一樣，人認(rèn)為天地本來(lái)就應(yīng)該回答卜筮者的提問(wèn)，這確實(shí)是碰巧。其實(shí)，天氣的寒溫應(yīng)和了心情的急舒，就像占卦的兆數(shù)應(yīng)和了卜筮的提問(wèn)一樣，從外面看好像是互相應(yīng)和，這的確也是碰巧。用什么來(lái)證明呢？因?yàn)?a href='http://m.interurbis.net/gushici/72001.html' target='_blank'>天道是自然形成的，自然形成就是無(wú)意識(shí)的。兆數(shù)回答了卜筮的問(wèn)題、人事、氣候、兆數(shù)三者的一致，是恰好偶然碰在一起的，人和社會(huì)上一切事開(kāi)始產(chǎn)生的時(shí)候，天氣變化的所有現(xiàn)象就已經(jīng)存在，所以叫做“道”。假使天氣變化應(yīng)和了政事，這就是說(shuō)天道是有意識(shí)的，而不是自然而然的。
京房把《周易》中的六十卦分配在一年里，每六日七分，有一卦主事。
卦有陰有陽(yáng)，氣有升有降，陽(yáng)氣上升天氣就溫暖，陰氣上升天氣就寒冷。這樣說(shuō)來(lái)，天氣的寒溫是隨著卦的變化而來(lái)，沒(méi)有應(yīng)和政治。根據(jù)《周易》“無(wú)妄”卦中的應(yīng)和例子，水災(zāi)旱災(zāi)的到來(lái)，都各自有一定的時(shí)間。千千萬(wàn)萬(wàn)的災(zāi)變，恐怕都是同一個(gè)道理。解說(shuō)變復(fù)的人，我懷疑他們的說(shuō)法不符合事實(shí)。根據(jù)什么來(lái)懷疑呢？“圣王與天地的德行是一致的，圣王先天示意采取行動(dòng)，不會(huì)違反天意，在天已經(jīng)示意而不知道的情況下行動(dòng)，也符合天時(shí)。”《尚書(shū)·洪范》上說(shuō)：“君主急躁時(shí)，常有寒冷天氣順應(yīng)他；君主舒暢時(shí)，常有溫暖天氣順應(yīng)他。”如果《尚書(shū)·洪范》里是說(shuō)，天氣是隨著君主的喜怒而變動(dòng)，那應(yīng)該說(shuō)“先天而天不違”就行了，又為什么還要說(shuō)“后天而奉天時(shí)”呢？后的意思是，天氣已經(jīng)寒溫在前，而人的賞罰在后。這樣說(shuō)來(lái)，《周易》說(shuō)的跟《尚書(shū)》說(shuō)的不一致，這是第一個(gè)疑問(wèn)。京房占卜天氣的寒溫是根據(jù)陰氣陽(yáng)氣的升降，解說(shuō)變復(fù)的人是根據(jù)君主的刑賞與喜怒，兩家的看法是互相矛盾的，這是第二疑問(wèn)。老百姓預(yù)測(cè)天氣的寒溫，多是今天寒冷明天溫暖，早晨霜厚，晚上星光閃耀，早晨有雨氣候溫暖，早晨天晴氣候寒冷。雨屬陰，旸屬陽(yáng)；寒屬陰，而溫屬陽(yáng)。早晨天晴反而氣候寒冷，早晨有雨反而氣候溫暖，不是同類互相應(yīng)和，這是第三個(gè)疑問(wèn)。這三個(gè)疑問(wèn)不解決，天道自然的說(shuō)法，也就不可能建立。
