世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。是以病作卜祟，祟得修祀，祀畢意解，意解病已，執意以為祭祀之助，勉奉不絕。謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報主人恩矣。其修祭祀，是也；信其享之，非也。實者，祭祀之意，主人自盡恩勤而已，鬼神未必欲享之也。何以明之？今所祭者報功，則緣生人為恩義耳，何歆享之有？今所祭死人，死人無知，不能飲食。何以審其不能歆享飲食也？夫天者，體也，與地同。天有列宿，地有宅舍。宅舍附地之體，列宿著天之形。形體具，則有口乃能食。使天地有口能食，祭食宜食盡；如無口，則無體，無體則氣也，若云霧耳，亦無能食如。天地之精神，若人之有精神矣。以人之精神，何宜飲食？中人之體七八尺，身大四五圍，食斗食，歠斗羹，乃能飽足，多者三四斗。天地之廣大，以萬里數，圜丘之上，一繭栗牛，粢飴大羹，不過數斛。以此食天地，天地安能飽？天地用心，猶人用意也。人食不飽足，則怨主人，不報以德矣。必謂天地審能飽食，則夫古之效者負天地。山，猶人之有骨節也；水，猶人之有血脈也。故人食腸滿，則骨節與血脈因以盛矣。今祭天地，則山川隨天地而飽。今別祭山川，以為異神，是人食已，更食骨節與血脈也。
社稷報生谷物之功。萬民生于天地，猶毫毛生于體也。祭天地，則社稷設其中矣；人君重之，故復別祭。必以為有神，是人之膚肉當復食也。五祀初本在地。門戶用木與土，土木生于地，井灶室中霤皆屬于地。祭地，五祀設其中矣；人君重之，故復別祭。必以為有神，是人食己，當復食形體也。風伯、雨師、雷公，是群神也。風猶人之有吹煦也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也，三者附于天地，祭天地，三者在矣；人君重之，故別祭。必以為有神，則人吹煦、精液、腹鳴當復食也。日月猶人之有目，星辰猶人之有發。三光附天，祭天，三光在矣；人君重之，故復別祭。必以為有神，則人之食已，復食目與發也。
宗廟，己之先也。生存之時，謹敬供養，死不敢不信，故修祭祀，緣生事死，示不忘先。五帝、三王郊宗黃帝、帝嚳之屬，報功堅力，不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。夫不能歆享，則不能神；不能神，則不能為福，亦不能為禍。禍福之起，由于喜怒，喜怒之發，由于腹腸。有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無腹腸，無腹腸則無用喜怒，無用喜怒則無用為禍福矣。
或曰：“歆氣，不能食也。”夫歆之與飲食，一實也。用口食之，用口歆之。無腹腸則無口，無口無用食，則亦無用歆矣。何以驗其不能歆也？以人祭祀有過，不能即時犯也。夫歆不用口則用鼻矣。口鼻能歆之，則目能見之，目能見之，則手能擊之。今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。
或難曰：“宋公鮑之身有疾。祝曰夜姑，掌將事于歷者。歷鬼杖楫而與之言曰：‘何而粢盛之不膏也？何而蒭犧之不肥碩也？何而珪璧之不中度量也？而罪歟？其鮑之罪歟？’夜姑順色而對曰：‘鮑身尚幼，在襁褓，不預知焉。審是掌之。’歷鬼舉楫而掊之，斃于壇下。此非能言用手之驗乎？”
曰：夫夜姑之死，未必歷鬼擊之也，時命當死也。妖象歷鬼，象鬼之形，則象鬼之言，象鬼之言，則象鬼而擊矣。何以明之？夫鬼者，神也，神則先知。先知則宜自見粢盛之不膏、圭璧之失度、犧牲之臞小，則因以責讓夜姑，以楫擊之而已，無為先問。先問，不知之效也；不知，不神之驗也。不知不神，則不能見體出言，以楫擊人也。夜姑，義臣也，引罪自予己，故鬼擊之。如無義而歸之鮑身，則厲鬼將復以楫掊鮑之神矣。且祭祀不備，神怒見體，以殺掌祀。如禮備神喜，肯見體以食賜主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不為怒者身存，不為喜者身亡。厲鬼之怒，見體而罰。宋國之祀，必時中禮，夫神何不見體以賞之乎？夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等。賞罰不與人等，則其掊夜姑，不可信也。
且夫歆者，內氣也，言者，出氣也。能歆則能言，猶能吸則能呼矣。如鬼神能歆，則宜言于祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，口鉗不開，則不能歆矣。人之死也，口鼻腐朽，安能復歆？二也。《禮》曰：“人死也，斯惡之矣。”與人異類，故惡之也。為尸不動，朽敗滅亡，其身不與生人同，則知不與生人通矣。身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。胡、越異類，飲食殊味。死之與生，非直胡之與越也。由此言之，死人不歆，三也。當人之臥也，置食物其旁，不能知也。覺乃知之，知乃能食之。夫死，長臥不覺者也，安能知食？不能歆之，四也。
或難曰：“‘祭則鬼享之’，何謂也？”曰：言其修具謹潔，粢牲肥香，人臨見之，意飲食之。推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。難曰：“《易》曰：‘東鄰殺牛，不如西鄰之祭。’夫言東鄰不若西鄰，言東鄰牲大福少，西鄰祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？”曰：此亦謂修具謹潔與不謹潔也。
紂殺牛祭，不致其禮。文王衤勺祭，竭盡其敬。夫禮不至，則人非之，禮敬盡，則人是之。是之則舉事多助，非之則言行見畔。見畔，若祭，不見享之禍；多助，若祭，見歆之福：非鬼為祭祀之故有喜怒也。何以明之？茍鬼神，不當須人而食。須人而食，是不能神也。信鬼神，歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？自有儲偫邪，將以人食為饑飽也？如自有儲偫，儲偫必與人異，不當食人之物。如無儲偫，則人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，則神壹饑壹飽。壹饑壹飽，則神壹怒壹喜矣。且病人見鬼，及臥夢與死人相見，如人之形，故其祭祀，如人之食。緣有飲食則宜有衣服，故復以繒制衣，以象生儀。其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。其制衣也，廣樅不過一尺若五六寸。以所見長大之神，貫一尺之衣，其肯喜而加福于人乎？以所見之鬼為審死人乎？則其制衣，宜若生人之服。如以所制之衣審鬼衣之乎？則所見之鬼宜如偶人之狀。夫如是也，世所見鬼，非死人之神；或所衣之神非所見之鬼也。鬼神未定，厚禮事之，安得福佑而堅信之乎？
關鍵詞：論衡,祀義篇
一般人迷信祭祀，認為祭祀的人一定有福，不祭祀的人一定有禍。因此生了病就占卜是什么鬼神在作怪，知道了是哪種鬼神在作怪就舉行祭祀，祭祀結束心中疑慮就消除，疑慮消除病也好了，卻固執地認為這是祭祀的作用，而不斷地盡力去祭祀。認為死人有知覺，鬼神能飲食，好像招待賓客一樣，賓客高興，就報答主人的恩情了。他們舉行祭祀，這是對的；相信鬼神能享受供物，那就錯了。
實際上，祭祀的意義，只是主人自己盡到對鬼神報恩和表示殷勤的心意罷了，鬼神未必會享受供物。用什么來證明這一點呢？如今祭祀的目的是為了報答被祭者的功德，乃是遵循活人報答恩義的辦法而已，其實鬼神哪里會享受供物呢？現在所祭祀的是死人，死人沒有知覺，是不能吃東西的。根據什么確知受祭祀者不能享用供物呢？天是實體，與地相同。天上有各種星宿，地上有住宅房舍。住宅房舍依附在大地的形體上，各種星宿依附在天的形體上。形體具備，就有口，才能吃東西。假使天地有口能吃東西，應該把上供的食物都吃光。如果沒有口的話，那也就沒有形體，沒有形體就是氣了，如同云霧一樣罷了，也就不能吃東西。
如果天地的精神，就像人具有的精神一樣，就人的精神來說，怎么能吃喝東西呢？中等人的身體高七八尺，身大有四五圍，要吃一斗食物，喝一斗湯，才能飽足，吃得多的要三四斗才夠。天地的廣大，要以萬里來計算。圜丘上面，一頭小牛犢，加上谷物、麥芽糖和肉湯，不過幾斛而已，用這點東西給天地吃，天地怎么能吃得飽呢？天地的想法就同人的想法一樣，人吃東西不飽足，就會埋怨主人，不會用恩德來回報他。一定要說天地確實能吃得飽，那么古代郊祀的人就對不起天地了。
大地上的山，好比人身上有骨骼；大地上的水，好比人身上有血脈。所以人吃喝得腸胃飽滿了，那么骨骼和血脈因此也就強健旺盛了。現在祭祀天地，那么山川也隨天地而吃飽了。如今又另外祭祀山川，認為是不同的神，這樣就等于說人吃完了，還要讓骨骼和血脈再吃。祭祀社稷，是為了報答它們生育谷物的功勞。萬民生長在天地之間，好比毫毛生長在人體上一樣。祭祀天地，那么社稷也包括在其中了，君王尊重社稷，所以又另外祭祀。一定要認為社稷神靈，這等于說人吃飽后皮膚和肌肉還要再吃東西。
五種祭祀的對象起初都來源于土地，門、戶是用土和木造成的，土和木生于地上，井神、灶神、室中霤都屬于地，祭祀土地，五祀都包括在其中了，君王尊重五祀，所以又另外祭祀。一定認為五祀的對象有神靈，這等于說人吃完了，還要再給身體的其他部分吃。風師、雨伯、雷公，是一般的神。風，好比人有呼吸；雨，好比人有精液；雷，好比人有腹鳴。風、雨、雷都附于天地，祭祀天地，三者都包括在其中了，君王尊重這三者，所以又另外祭祀。一定認為風、雨、雷有神靈，那么人的呼吸、精液、腹鳴都應當再吃東西了。日月，好比人有眼睛；星，好比人有毛發。日月星依附于天，祭祀天，日月星辰都包括在其中了，君王尊重日月星，所以又另外祭祀。一定認為日月星有神靈，那就是說人吃完了，又讓眼睛和毛發再吃東西。
宗廟，是祭祀自己祖先的地方。祖先活著的時候，謹慎恭敬地供養他們，祖先死了以后對他們也不敢不虔誠，所以舉行祭祀，遵循侍奉活人的道理去侍奉死去的祖先，表示不忘記祖先。五帝三王郊祭黃帝、帝嚳之類，是為了報答他們的功德，尊重他們的辛勞，不敢忘記祖先的功德，未必有鬼神真能享用供物。不能享用供物，就不能成為神；不能成為神，就不能賜福，也不能為禍。禍福的產生，由于鬼神的喜怒；喜怒的發生，由于鬼神的腹腸。有腹腸的就能吃喝，不能吃喝就沒有腹腸，沒有腹腸就不能產生喜怒之情，不能產生喜怒之情就無從造成禍福了。
有人說：“鬼神只是吸取供品的香氣，不能吃供品。”吸取香氣與吃喝，是同一回事。用口吃供品，也用口吸供品的香氣。沒有腹腸就沒有口，沒有口，就無法吃東西，也就無從吸取香氣了。根據什么證明它們不能吸取香氣呢？根據人們祭祀時出現了差錯，而鬼神卻不能立即懲罰他們就可以作為證明。吸取香氣不用口就用鼻，口鼻能吸取香氣眼睛就能看見供品，眼睛能看到供品手就能接觸供品。現在手不能接觸供品，就知道口鼻不能吸取供品的香氣了。
有人反駁說：“宋公鮑的身體有疾病。主祭官名叫夜姑，曾奉命從事祭祀厲鬼的事。厲鬼拄著船槳對夜姑說：‘為什么你上供的谷物不豐厚？為什么你上供的蒭牲不肥大？為什么你用的圭、璧不符合標準尺寸？是你的罪呢？還是宋公鮑的罪呢？’夜姑和顏悅色地回答說：‘宋公鮑本人還年幼，在襁褓之中，沒有參與過問這件事。確實是我在主管此事。’厲鬼舉起船漿打夜姑，夜姑死于祭壇下。難道這不是鬼能說話能用手打人的證明嗎？”
我以為：夜姑的死，未必是厲鬼打他造成的，而是當時命里注定他該死。妖象以厲鬼的形象出現，像鬼的形體就像鬼的說話，像鬼的說話就像鬼而打人。用什么來證明這一點呢？鬼，很神靈，很神靈就能預先知道。預先知道就應當親自看到谷物不豐厚，圭璧不合尺寸，犧牲的瘦小，就可用以這些理由去責備夜姑，用船漿打他就行了，用不著要事先提問。事先提問，是不能預知的證明；不能預知，是不神靈的證明。不能預知不神靈，就不能現形說話，用船漿去打人。
夜姑是正直的臣子，把罪過歸到自己頭上了，所以鬼打了他。如果他不正直而把罪過推到宋公鮑身上，那么厲鬼又會用船漿去打宋公鮑了。況且祭祀不周全，鬼神發怒就會現出形體，因此而殺死掌管祭祀的人。如果祭祀的禮節周到鬼神高興了，肯顯現形體而把食品賜給主祭的人嗎？人有喜怒，鬼神也有喜怒。人不會為有發怒的事而使自身存在，也不會為有高興的事而使自身消失，厲鬼的怒，表現為顯露形體而進行懲罰。宋國的祭祀，必定有符合禮節的時候，為什么鬼神不顯現形體而賞賜他們呢？鬼神的喜怒與人不同，那么鬼神的賞罰也與人不相同；賞罰與人不一樣，那么關于厲鬼怒擊夜姑的說法，就不可信了。
況且所謂“歆”，是吸入供品的香氣；說話，是呼出氣息。能吸入香氣就能說話，好比能吸就能呼一樣。如果鬼神能吸入香氣，就應當在祭祀壇上說話。現在不能說話，可知鬼神不能吸入香氣，這是第一點。凡能吸入香氣的，口鼻是通暢的。假使鼻子堵塞不通，口緊閉不張開，就不能吸入供品的香氣了。人死了，口鼻都腐朽了，怎么能又會吸入香氣了呢？這是第二點。《禮記》上說：“人死了，就會被人厭惡。”死人與活人屬于不同類，所以人們厭惡死人。死人變成尸體不會動，很快朽敗滅亡，他的身體與活人的不相同，那么知覺也就不能和活人相通了。身體不同，知覺不通，他們的飲食就與活人不一樣了。胡、越是不同的族類，口味大不相同。死人與活人的差別，不僅僅是胡人和越人的區別了。由此說來，死人不會吸取供品的香氣，這是第三點。當人睡覺的時候，放置食物在他的旁邊，他是不能知道的。睡醒了才知道食物在旁邊，知道了才能去吃食物。死人，是長臥不醒的人，怎么會知道吃東西呢？死人不能享用供物的香氣，這是第四點。
有人反駁說：“‘祭祀時鬼就來享用祭品’，這是什么意思呢？”我以為：這是說他準備祭品又認真又整潔，谷米清香犧牲肥大，人面對著見到這些東西，就想吃這些東西。拿自己的想法去推知鬼神的想法，認為鬼神如果有知覺，必定會享用這些祭品，所以說“鬼來享用祭品”。
反駁說：“《周易》上說：‘紂王殺牛上供，不如周文王用素菜祭祀。’說紂王不如周文王，是說紂王上供的牲畜大卻福少，而周文王的祭品少卻福多。現在講鬼不吃供物，那么又依據什么來知道它所賜的福有多少呢？”我以為：這也是講準備供品認真不認真，整潔不整潔的問題。紂王殺牛祭祀，卻沒有盡到禮節；文王用素菜祭祀，卻竭盡了他的誠敬。禮節沒盡到，人們就要非議他；禮節虔誠地盡到了，人們就會贊揚他。受人贊揚，那么他興辦事情贊助的人就多；遭人非議，那么他的言行就會遭到反對。遭到反對，好像是祭祀不被鬼神享用而帶來的災禍；贊助的人多，好像是祭祀被鬼神享用而帶來的福祐。其實并非鬼神由于祭祀好壞的緣故而有喜有怒。用什么來證明這一點呢？假如鬼是神靈的，不應當等人們上供才吃，等人們上供才吃，這是不神靈的表現。如果鬼神真的享受祭祀，因為祭祀而帶來禍福，那么你說鬼神的日常生活是什么樣子呢？是鬼神自有儲備呢？還是以人們上供與否作為饑飽的條件呢？如果自有儲備，儲備必然和人的不同，就不該吃人的食物。如果沒有儲備，那么就要人們每天早晚都祭祀才行。有時祭祀有時不祭祀，那么鬼神就會有時饑餓有時飽足，時而饑餓時而飽足，那么鬼神就會時而憤怒時而歡喜了。
況且病人看見鬼，以及睡夢中與死人相見，鬼都像人的形狀，所以祭祀時擺的祭品和人吃的東西一個樣。根據鬼要吃飯的道理來推論，那么鬼也該有衣服，所以又用絲綢給鬼做衣服，以仿效鬼活著時的儀表。用如同活人吃的食物來祭祀，活人想吃這些東西，也希望鬼能享用這些祭品。給鬼做衣服長短不過一尺或五六寸。讓所見到的又高又大的鬼神來穿一尺長短的衣服，難道鬼會高興而給人們帶來福祐嗎？認為所見到的鬼果真是死去的人嗎？那么給它做衣服就應該像活人的衣服一樣。如果所做的小衣服鬼真的穿上它嗎？那么所見到的鬼就該像偶人的樣子。這樣說來，世人所見到的鬼并不是死人的神變的，或許穿這種衣服的神并不是所見到的鬼。鬼神是什么還不能肯定，就用豐厚的禮節去侍奉它，怎么會得到鬼神的福祐而對它堅信不疑呢？
