天道運而無所積，故萬物成;帝道運而無所積，故天下歸;圣道運 而無所積，故海內服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其 自為也，昧然無不靜者矣!圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物 無足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水 靜猶明，而況精神!圣人之心靜乎!天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛 靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則 虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無 為也，則任事者責矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣 。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也; 明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也;以此處下， 玄圣素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服;以此進為而撫 世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而 天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和 者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂;與天和者 ，謂之天樂。莊子曰：“吾師乎，吾師乎!赍萬物而不為戾;澤及萬 世而不為仁;長于上古而不為壽;覆載天地、刻雕眾形而不為巧。” 此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰 同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼 責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下;其鬼不祟，其魂 不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂 。天樂者，圣人之心以畜天下也。

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則 用天下而有余;有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。 上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為 也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無為而用 下，下必有為為天下用。此不易之道也。

故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也;辯雖雕萬物，不自說也 ;能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王 無為而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝 王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

本在于上，末在于下;要在于主，詳在于臣。三軍五兵之運，德之 末也;賞罰利害，五刑之辟，教之末也;禮法度數，刑名比詳，治之 末也;鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也;哭泣衰囗(左“纟”右“至 ”)，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然 后從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先 而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊 卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也;春夏 先，秋冬后，四時之序也;萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之 流也。夫天地至神矣，而有尊卑先后之序，而況人道乎!宗廟尚親， 朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非 其道也。語道而非其道者，安取道哉!

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁 義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因 任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞 罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名 。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天 。此之謂大平，治之至也。故書曰：“有形有名。”形名者，古人有 之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可 言也。驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也。倒道而 言，迕道而說者，人之所治也，安能治人!驟而語形名賞罰，此有知 治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下。此之謂辯士，一 曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上 之所以畜下也。

昔者舜問于堯曰：“天王之用心何如?”堯曰：“吾不敖無告，不 廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。”舜曰：“美 則美矣，而未大也。”堯曰：“然則何如?”舜曰：“天德而出寧， 日月照而四時行，若晝夜之有經，云行而雨施矣!”堯曰：“膠膠擾 擾乎!子，天之合也;我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而 黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉?天地而已矣!

孔子西藏書于周室，子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而 歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。”孔子曰：“善。”往見老聃，而 老聃不許，于是囗(左“纟”右“番”音fan2)十二經以說。老 聃中其說，曰：“大謾，愿聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”老聃 曰：“請問：仁義，人之性邪?”孔子曰：“然，君子不仁則不成， 不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣?”老聃曰：“請問： 何謂仁義?”孔子曰：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。”老 聃曰：“意，幾乎后言!夫兼愛，不亦迂夫!無私焉，乃私也。夫子 若欲使天下無失其牧乎?則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有 列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨， 已至矣!又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉!意，夫子亂人之性 也。”

士成綺見老子而問曰：“吾聞夫子圣人也。吾固不辭遠道而來愿見 ，百舍重趼而不敢息。今吾觀子非圣人也，鼠壤有余蔬而棄妹，不仁 也!生熟不盡于前，而積斂無崖。”老子漠然不應。士成綺明日復見 ，曰：“昔者吾有剌于子，今吾心正囗(左“谷”右“阝”)矣，何 故也?”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛 也而謂之牛;呼我馬也而謂之馬。茍有其實，人與之名而弗受，再受 其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成綺雁行避影，履行遂進， 而問修身若何。老子曰：“而容崖然，而目沖然，而顙囗(左上“月 ”左下“廾”右“頁”)然，而口闞然，而狀義然。似系馬而止也， 動而持，發也機，察而審，知巧而睹于泰，凡以為不信。邊竟有人焉 ，其名為竊。”

老子曰：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不 容也，淵淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之! 夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累;天下奮柄而不與之偕;審 乎無假而不與利遷;極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神 未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定 矣!”

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也， 意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之 ，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也;聽而 可聞者，名與聲也。悲夫!世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色 名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉!

桓公讀書于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢 問：“公之所讀者，何言邪?”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人 在乎?”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟粕已 夫!”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎!有說則可，無說則死! ”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不 入，不徐不疾，得之于手而應于心，口不能言，有數存乎其間。臣不 能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古 之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫!”

關鍵詞：莊子,外篇,天道

天道是什么?是自然變化的規律。天道規律行得通，萬物乃昌盛。

帝道是什么?是帝王治國的方法。帝道方法行得通，天下乃歸心。

圣道是什么?是圣人教民的主義。圣道主義行得通，社會乃安定。

看清了自然規律，掌握了圣人的主義。上能懂天文，下能知地理，八方的情況都熟悉，四季的農事都了解，他便是德養高的帝王了。一個德養高的帝王，總是約束自己默然守靜，決不妄動。對帝王而言，守靜，于國于民于己，都有好處。

圣人靜，不是因為靜有好處，所以靜。對圣人而言，一切外物皆不足以撩動內心，所以不守而自靜。水靜，明澈照見須眉，作鏡子用。靜水，呈標準的平面，作水平儀，建筑師用。水靜了能變得明澈，何況人的精神。圣人自靜，他的心啊，天地之間第一靈鏡，明澈照見萬物真相!

虛空，靜止，恬淡，寂寞，無為。這是完整的精神體系，是天地之間最靈的水平儀，是修道養德的最高標準。這個標準要求帝王休政務，要求圣人休俗慮。要緊的是這個休字。休字，人倚樹木，享受蔭涼，身心俱閑。

帝王休政務，就虛空了。虛空，就能守靜了。守靜，就能活動了。活動，得到成功，德就立了。

圣人休俗慮，就虛空了。虛空，就能充實了。充實，順道而行，道就備了。

帝王守靜，就無為了。自身無為，大臣就能承擔責任，放手工作。工作上軌合道，天下就能普遍無為而自治了。

圣人自靜，就無為了。無為的人，就能愉愉快快的了。愉快的人，身心不受憂患的煎熬，就能延年益壽了。

虛空，靜止，恬淡，寂寞，無為。萬物尋根，都會回到這個體系，坐北朝南，高居君位而皈依這個體系的有堯爺;立南朝北，屈居臣位而皈依這個體系的有舜爺。處在上峰，這個體系便是黃袍帝王或顯赫天子之德;處在下層，這個體系便是布衣素王或無名圣人之道。辭官悠游山林，有意要實踐這個體系的隱士，著書講學，譽滿民間;從政拯救百姓，立志要推廣這個體系的偉人，撥亂反正，功蓋天下。這個體系靜下來，化身為圣人;這個體系動起來，化身為帝王。這個體系最尊貴，雖然無為;這個體系最美好，雖然樸素。

虛空，靜止，恬淡，寂寞，無為。這個體系就是宇宙精神。世界上的一切存在，追索其根，都在宇宙精神，人若修道養德，皈依宇宙精神，他就同大自然密合了。他若服務社會，定能消除對立，化解糾紛，與人合作，受人歡迎。能同眾人諧和，他便是人樂。能同自然諧和，他便是天樂。

有學生說：“天樂樂在哪里，不好體會。”

于是我朗誦了一首詩：

大宗師啊大宗師，

你是天下第一暴力，最最兇橫無理，

擂萬物成齏粉，殺生命如殺死虱蟣，

什么義與不義，你從來不介意。

大宗師啊大宗師，

你是天下第一溫馨，最最慈善有情，

養萬物成繁盛，撫生命如撫愛幼嬰，

什么仁與不仁，你從來不承認。

大宗師啊大宗師，

你是天下第一老叟，最最頑健高壽，

與時間成孿友，享遐齡如天長地久，

青春永遠駐留，你從來不衰朽。

大宗師啊大宗師，

你是天下第一巧匠，最最智慧高強，

化虛無成萬象，造宇宙如神工建房，

功勞完全隱藏，你從來不亮相。

學生說：“大宗師不是人，是道。”

我說：“你學道，了悟到道之樂，便是天樂之所樂了。我從前講過，了悟天樂的人，生，順隨自然發展;死，參與物質變化;靜，陰氣般的凝靜;動，陽氣般的波動。由此可知，人若了悟天樂，不招老天怨恨，不受旁人排斥，不被外物拖累，不聞野鬼誚罵，身心瀟灑，樂在其中。我從前講過，他的自動不是有心，正如天穹自轉;他的自靜不是故意，正如地面自安。懷著堅定信念，國王似的坐北朝南。鬼怪不敢搗亂，精神不知疲倦。他有充分把握，百姓能從善，能服管。這話的意思是，把自己的虛空靜止推廣到全世界，讓所有的事物和自己一樣的虛而空之，靜而止之，便是天樂。從更高一層說，天樂就是圣人的心，道心，志在教化民眾，而且樂此不疲。”

堯帝在位，舜任總理。閑時。二人觀天。

舜問：“作為天王，你的用心又該怎樣?”

堯說，“頑民不聽話，我要容忍，決不謾罵。貧民無生計，我要救濟，決不拋棄。對死者，要憐憫。對兒童，要保護。對婦女，要同情。這些是我用心之所在了。”

舜說：“說好吧，夠好了。如果作為天王、更大一些，就更好了。”

堯問：“怎樣更大一些?”

舜說：“天王有德，大夫安寧，日月光明，四季有序，正常運行，好比晝夜循環非有意，好比云聚雨落本無心。”

堯說：“咱倆從攪攪[扌妥][扌妥](讀rua2)，合成一人吧?你同自然諧和，我同眾人諧和，合起來更好。”

自古以來，從黃帝到堯舜誰不贊美天地偉大。古代帝王統治天下，怎樣取得成功的喲?說來很簡單，大些更大些，向天地學習，不要天天盡抓雞毛蒜皮。如此而已，如此而已。

魯國政局動搖，可能爆發內戰。孔子收拾最具有價值的書籍六種，所謂六經，亦即《詩》《書》《易》《禮》《樂》《春秋》，每一種若干卷，一卷卷卷起來，包扎成捆，牛車西運河南洛陽。洛陽是天下的首都，周朝中央政府所在。中央檔案室的官員說庫房已爆滿，拒絕代管這一車書籍。孔子求情再三，奈何官員鐵面。隨員兼保鏢仲子路先生，是孔子早期的學生，建議說：“學生聽說中央圖書館前館長老聃，現已辭職卸任，回家隱居。老師去求他寫封介紹信，把書交給中央圖書館代管吧。”

孔子說：“太好啦!”吩咐子路留在洛陽照管書籍，他去楚國苦縣鄉間，登門拜望老聃。

老聃說：“不行呀。”

孔子詳細陳述六經內容，想讓這位無為主義大師明白，這些書籍真是文化瑰寶，經天緯地，繼往開來，比一切都重要。

老聃心不在焉，聽得頗不耐煩，擺手打斷孔子的陳述，說：“太羅唆。扼要講給我聽。”

孔子說：“扼要講嘛，就是仁義。”

老聃說：“請問，仁義是人類的本性嗎?”

孔子說：“當然是。君子離開了仁，在社會上怎么做人;君子拋開了義，活著還有什么意義。仁義不僅是君子的本性，也是修道養德的真人的本性呀。你提出這樣的問題，是什么意思啊?”

老聃說：“還要請問，仁義的內容是什么?”

孔子說：“心術正直，態度和藹，博愛眾人，大公無私。就主體而言，這些都是仁義的內容。”

老聃說：“唉喲喲!剛才的話，令人擔憂。世道人心如此之壞，他還要去博愛，豈不迂腐可笑，未免太不現實。宣言自己無私，讓大家說他好，這正是自私喲。先生提倡仁義，要使萬物不失牧養，是嗎?可是，天反常，塌了嗎?沒有。地反常，隱了嗎?沒有。日月失明了嗎?沒有。星辰出列越座了嗎?沒有。禽獸失群了嗎?沒有。樹倒了嗎?沒有。誰要你濫操心!先生仿照天德做人，順隨天道做事，就很不錯了。何必高舉仁義大旗到處叫賣，就像丟失小孩，沿街打鼓尋找似的，惹人發笑。唉喲喲!你可別搞亂了別人的本性呀!”

孔子返回魯國，把這一車書籍秘藏入家園的夾墻內，才算放心。

民間俠士，姓成名綺，麻衣草鞋，腰懸短刀，大步踏入老聃住宅。不去正廳，而去園墻角落尋找鼠洞，抽刀刨開看了，又去廚房檢查了食品柜。俠士成綺走出廚房，面有怒色，到正廳見老聃。

老聃放下手中的筆，請來客坐。

俠士成綺自報姓名，聲若洪鐘。他以問罪的口吻說：“久聞大名，都說你是當今圣人，所以我不遠千里來見你。一路曉行夜宿，走了百天。雙腳磨起水泡，水泡磨成血泡，一層層趼皮哪，一天也不休息，奔命似的跑來參拜圣人。現在我總算把你看透了，你不是圣人。你不是!鼠洞中有你傾棄的剩飯，白生生的糧食。暴殄天物，這是你的不仁!食品柜里涼拌菜啦煎炒菜啦五味俱全，太好吃。吃不完，還囤積，這是你的不義!”

老聃反應冷淡，無意辯解。俠士成綺不免大失所望，自討沒趣，回頭走了。

第二天，又來了。他以抱歉的口吻說：“昨天語言沖撞，冒犯你老，是我太偏狹了。今天我糾正了，自己也不清楚為什么要糾正。”

老聃說：“我不是弄巧炫智的俗士，也不是超凡入圣的偉人。人生的這兩段路程，我敢說我先后走完了。昨天晤面，你說我是馬，那就叫我馬好了;你說我是牛，那就叫我牛好了。萬一我真是馬真是牛，你給我以馬牛的名稱，而我又拒絕，那我就會惹禍了。是馬是牛，已經犯錯誤了。拒絕馬牛的名稱，便是犯了雙重錯誤，所以會惹禍。現今我呢，牛帽馬帽，俗帽偉帽，給啥戴啥，戴得口服心服，一貫的服，本能的服，自然的服，不是認識到應該服才服的。”

俠士成綺火氣盡消，跟著老聃走出正廳，散步庭園。不敢擋住陽光，不敢踐踏腳印，小心追隨老聃左右，鵝步緩行。他以溫馴的口吻問：“我該怎樣修身?”

老聃說：“你的臉貌孤傲不群。你的目光灼灼逼人。你的頰額高，顯露機敏。你的嘴巴闊，咬出猛勁。你的儀態如險峰向八方挑釁。你的靈魂如狂馬想掙脫系繩。你辦事，固執己見，頑梗不化。你出手，扣動扳機，一觸即發。你觀察，入木三分，令人害怕。你用心，智巧練達，示人圓滑。總而言之，你已喪失天真，只剩下假假假。修什么身，告訴你吧：有人來自邊境，姓竊名扒!”

俠士成綺羞愧臉紅，急忙告退。老聃仍然反應冷淡，踱回正廳繼續寫書去了。

我們的先師老聃說：“道啊，囊括萬物，不論巨細，件件齊備。道廣闊，看不見邊。道深沉，測不到底。刑，德，仁，義，好比樹有根，根在精神體系。所以，頒布刑律，普及德育，規范仁義，這些大事必須至人親手處理。至人治國，擔子雖然重，他卻放得下，挑得起。他不參與爭權奪利，哪怕官場鬧得污煙瘴氣。他不投靠誰，也就不至于隨著別人左遷右移。看透世界真相，皈依宇宙精神，所以他能獨立天地，拋開萬事，保持靈魂不疲弊。弄通大道，符合大德，少談仁義，不用禮樂，這便是至人追求的目的。”

世人相信道中書中，所以讀書學道。道既然受重視，書也跟著受重視了。書不過寫語言成文字而已，重視書又不如重視語言。語言之所以受重視，全在所蘊藏的意思。沒意思的話，誰聽。可見應該受重視的是意思，僅僅是意思。意思的背后還有難以表達的玄妙的東西，那是語言無法說清楚的，文字無法寫明白的，而又正是最關鍵的東西。通常說的妙不可言，就是指的這類東西。

世人重視語言，所以傳授書本，父而子，師而生，久傳成統。那些玩藝兒，他們重視就重視他們的吧，我仍然不重視。我認為他們重視的那些，恰恰不是應該重視的;應該重視的，他們倒輕視了。用視覺器官認識世界，但見形狀和色彩而已。用聽覺器官認識世界，但聞名稱和聲音而已。視聽所及，全屬皮相。可悲啊，世人誤把皮相當作真相，說他們已經認識世界了，認識萬物了。他們被形色名聲迷惑，停留在感性認識的表層，無法深入理性認識和靈性認識，永遠看不透世界真相和萬物真相。真相啊真相，內行懂得，說不明白;外行不懂，滔滔不絕。實際情況就是這樣，而世人不曉得!

春秋時期五霸之首的齊桓公，好戰兼好學，閑時堂上讀書。一日，御用輪匠名扁，是斫車輪的老手，應召到堂下修車輪。輪扁右手伯錘左手鋼鑿打卯眼，砰砰磅磅，敲得滿堂轟響。抬頭瞧齊桓公讀書十分專心，還嗯嗯嗡嗡的搖頭朗誦。山東人嘛，鼻音又重，甕聲甕氣，難聽極了。輪扁覺得做工受人干擾，分散心思，影響手藝，胸中冒火，丟下錘鑿，跨上高堂，大聲叫喊：“敢問老爺，俺老粗聽不懂，你那書上說些啥玩藝兒喲?”

桓公說：“圣人講的話呀。”

輪扁說：“圣人還在世嗎?”

桓公說：“好蠢!逝世多年啦。”

輪扁說：“這么看來，老爺讀的不過是古人釀酒剩下的糟粕罷了!”

桓公說：“寡人讀書，輪匠跑來批評，這還象話嗎!你說說。說得脫，走得脫。說不出道理來，我要你命!”

輪扁說：“俺自幼只曉得選檀木，操斧錛，聽車輪，就講講斫車輪的道理，供老爺參考吧。輪輜要打卯眼，逗插輻條。卯眼大了一絲，輻條敲插入內，暫時牢固，日久松動，便會脫落。卯眼小了一毫，輻條敲插不入，強迫打入，輪輞裂縫。日久會破。必須絲毫不差，大小正好。要做到這點，不但憑手藝，還得用心思。最關鍵的技巧，心頭明白，口頭說不清楚。俺沒法傳授給兒子，兒子也沒法學到手。所以俺七十歲啦還在這里斫車輪，找不到接班人。古人死了，沒法傳授的東西也跟著他進了棺材。留給后人的書，你正在讀的這一捆竹簡，依俺的經驗看，不過是古人的糟粕罷了!”