《論語·公冶長》記載：“子曰：‘寧武子，邦有道，則知;邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。’”

　　其知可及也，其愚不可及也

　　以前一直以為“愚不可及”是愚蠢透頂的意思，后來在《論語》里讀到這個成語，才知原意大廂徑庭。

　　楊伯峻對“邦有道，則知;邦無道，則愚”一句的解釋是“寧武子在國家太平時節，便聰明;在國家昏暗時節，便裝傻。”

　　在國家太平時節，便聰明;在國家昏暗時節，便裝傻

　　應該說，楊伯峻先生的解釋在文字上沒什么偏差。但問題是孔子用意深藏于文字背后。寧武子顯然是一位能夠體現孔子所推崇的人格理想的人物——當國家清明，國君有道時，你作為一位知識分子，便應該順應天時，輔國為民，去發揮你的聰明才智;但如果在國家昏昧、國君背道的情況下，你仍然逞能恃才，非要做出什么業績不可，也就是不以順應天道為要，而以展示個人才華為先的話，你所做出的政治選擇必然是無原則的。因為你輔佐的國君是昏君、暴君，你的是一切選擇就只能是助紂為虐!

　　這時，我們就明白了寧武子的“愚不可及”并不是“愚蠢到家了”的意思，而是指“這種裝傻行為并不是很容易做得到的”。

　　“愚”——何以很難做到呢?因為人們“戀位”、“貪名”而且“圖利”。正因為“戀位”、“貪名”而且“圖利”，也就不管他所處的時代是清明還是昏昧，不管他面對的國王是明君還是暴君了。如果你真的顯得很“愚”，你又怎么能得到地位、獲得名望與收獲利益呢?

　　然而，在禮崩樂壞的時代里，究竟是為自己慶功重要，還是為無道之邦哀慟、堅持個人的操守更重要呢?

　　堅持個人的操守

　　“愚”就意味著犧牲自己的才華和機遇，這是不容易的。所以孔子才感慨寧武子“其知可及也，其愚不可及也”。

　　孔子在這里并不是反對入世。《論語·泰伯》上說：“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也;邦無道，富且貴焉，恥也。”這就是說，當政治清明時，人們就應該去施展抱負，發揮才能;但是，當政治黑暗之際，人們就不應該去襄助邪惡勢力，而應該聽憑它自生自滅。

　　孔子在此提出了一個嚴峻的人生命題：在政治昏昧時代，究竟是做一個“愚不可及”的人好呢，還是做一個“知不可取”的人好呢?

關鍵詞：論語