《中庸》有云：“君子尊德性而道問學。”這句話告訴我們，想要成為君子，就要涵養心性，提升道德境界;同時又要潛心向學，刻苦求知。宋明時代的理學家將這句話奉為圭臬，并視之為“教人之法”。關于這句話，宋明時期的思想家們進行了大量的詮釋、解讀甚至爭論。那么，理學家心目中最好的教育法究竟是什么?而透過他們的再次解讀，我們又能夠從《中庸》的教誨中領悟到怎樣的教育方法，獲得怎樣的啟發呢?

　　一、教育的最終目的是完善人格

　　教育的最終目的是完善人格

　　教育的最終目的是人格的完善，這就是“尊德性”的最高境界。所謂“尊德性”，就是一種內在的道德修養，是對人天生所具善性的發明與涵養。人之初，性本善，故而教育的頭等大事就是保持天性的善念。幼小的孩子們涉世未深，我們就應該做出正確的指導，通過簡單而有趣的形式使孩子們認識到善良的重要性，在他們心中種下對于善的認同。如此一來，隨著年齡的增長，盡管會面對各式各樣的世事險惡，善良的孩子們卻仍然能夠保持心中的善念。

　　“尊德性”在成年人的教育中也有著重要的意義。培養完善人格需要保持善念，更需要對善念進行擴充。孟子教導我們：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。”在生活中，我們應該對仁義禮智四端進行擴充，時時對善端加以存養，從而達到更高的道德境界。

　　元代思想家許衡在早年逃難中發現路旁有一棵梨樹，樹上結滿了梨子，大家都爭先恐后地去摘梨來解渴，只有許衡一動不動地端坐在樹下。一起逃難的人覺得很奇怪，便問許衡說：“你為何不去摘梨吃呢?”許衡回答說：“梨樹不是我的，我怎么可以隨便去摘來吃呢?”旁人勸他道：“現在時局板蕩，大家各自逃難，這棵梨樹恐怕早已沒有主人了，你又何必介懷?”許衡反問道：“梨樹沒有主人，難道我的心也沒有主人嗎?”

　　二、教育的實現方式是獲取知識

　　非學無以廣才

　　諸葛亮曾說：“才須學也。非學無以廣才，非志無以成學。”這就是“道問學”的實質內涵。所謂“道問學”，就是對學問與知識的追求。知識的傳授無疑是教育的主要組成部分，一切完善人格的培養都要落在實處，落在具體的知識與實踐當中。我們不僅活在精神世界中，更活在實際生活中。因此，教育中要充分重視知識與追求知識的過程，使我們的下一代成為有學問、有專長的有用之人。相反，若忽視具體的知識和實踐，到了國家民族危難之時，便只能空喊口號，無力為國為民做出實際的貢獻。所謂“無事袖手談心性，臨危一死報君王”，便是如此。這又如何能成就儒家的完善人格呢?

　　非志無以成學

　　“孔子讀《易》，韋編三絕。”這是孔子對“道問學”的不懈追求。孔子晚年喜《易》，花了很大的精力，反反復復把《易》讀了許多遍，甚至將編連竹簡的皮繩磨斷了三次。儒家最為高尚的圣人對知識如此渴求，足見“道問學”在儒家傳統中的重要地位!

　　實際上，在教育的過程中，外在的知識修習與內在的道德修養都是不可或缺的。我們在生活中既要注重道德品質、內在境界的修養，同時也要重視外在知識的獲得。不可一味虛空高蹈、空談道德修養，也不可一味追求外在知識，忽略了內心境界的培養。宋明理學是天道人倫、心性道德與經典詮釋的統一，遠非一句“滅人欲，存天理”所能概括。我們應該從理學中汲取格物致知的智慧，從心學中汲取心性良知的智慧，“尊德性”與“道問學”并重，實現內外兼修、德才兼備的完整人格，達到道德境界與知識水平的雙重完善。

關鍵詞：蒙學