小人閑居為不善，無所不至;見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝，然則何益矣?此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。

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　　這里講到『小人閑居為不善』，這里說的小人就是迷失了自性、墮入了無明煩惱習氣當中不能自拔之人。閑居就是在平常日用起居當中，常常做不善的事情。『無所不至』就是無所不為、肆無忌憚。這里講到閑居，也講獨處，自己一個人在的時候、旁人不知的時候，當然也包括在大庭廣眾之下起惡念、起自私的念頭，別人也不知道，甚至自己能夠掩飾得很好，這個時候也都叫做閑居。見到君子『而后厭然』，這個厭就是消沮閉藏的意思，也就是他見到君子不好意思。因為人都有好善好德的本心，見到別人善，自己作惡，受到良心的責備，所以他會不好意思，他會把自己的惡掩藏起來，這叫厭然。『揜其不善』，這個揜就是掩蓋、掩飾，把自己不善的行為掩飾起來，『而著其善』，把自己好的行為露給別人看。可是沒想到，別人看自己，別人是誰?君子，看自己，把自己的心肝脾肺都看透了，內心里面起心動念人家都知道。所以掩飾有什么用?所以要『誠于中，形于外』，這是再次的提醒我們，『君子必慎其獨也』，要慎獨。

　　朱夫子這一段的解釋是這樣說的，「此言小人陰為不善，而陽欲揜之，則是非不知善之當為與惡之當去也，但不能實用其力以至此耳。然欲揜其惡而卒不可揜，欲詐為善而卒不可詐，則亦何益之有哉。此君子所以重以為戒，而必謹其獨也」。這一段是說，「小人陰為不善」，陰是暗地里做那些不善的事情、起不善的念頭，「而陽欲揜之」，陽是在表面上，別人看到的時候，我就要把這些不善掩蓋起來，這叫小人。「非不知」，這是講不是他不知道善之當為，連小人都知道應該為善;也不是他不知道惡之當去，他們也知道自己有惡習氣惡毛病應該去除掉。他為什么知道?因為他本性中本具的良知使然，良心人皆有之。他何以成為小人?「但不能實用其力以至此耳」。不是說他沒有良心，良心跟我們一樣，跟圣人一樣;就是因為他知道不善，他不能努力的去做，知道自己有惡習氣，不能努力的去改，這就變成小人。小人與君子在本性上沒有差別，本性是本善，只是君子能實用其力，努力斷惡修善，小人不肯斷惡修善，他掩飾自己的惡。可是想要掩飾惡，最終還是不能掩飾。

　　你看歷史上記載了多少亂臣賊子的這些事情，他們做這些不善事的時候沒有人知道，可是最后都記載在史冊上。像秦檜謀害岳飛，想要為自己掩飾，可以做到嗎?不可能的。內心不善而做出惡事，最后落得個遺臭萬年，他能夠掩飾嗎?「卒不可揜」，最終掩飾不了。他自己是賣國求榮，自私自利，而謀害忠良，背負千古罵名。「欲詐為善而卒不可詐」，想要欺詐大眾，把自己顯示出一個好像正人君子的樣子，實際上這叫偽君子。他想欺人，實際上是自欺而已，日久天長，還是給人看出來，看出來之后變成一文不值。「則亦何益之有哉?」有何益?他想掩蓋自己的惡，而欺騙公眾，假裝為善，這個沒有用。

　　因此，君子要「重以為戒」，以此為重戒，不可以自欺欺人，要慎獨。內心里面真正是大公無私，真正是斷惡修善，不搞假的，要真干。你真干就有真的果報，你就能夠真正契入圣賢境界。這樁事情搞不得假的，別人對你的尊重，也是因為你真有德行。《弟子規》上講的「行高者，名自高，人所重，非貌高」，貌高是什么?搞假的，欺世盜名而已，日久天長，被人看出來，把肺肝都看到了，自己就一文不值。為什么不搞真的?真有德行，人家就尊重你，即使是開始可能被人誤會，不要緊，日久天長，人心自現，古人所謂的「路遙知馬力，日久見人心」，欺騙不了。騙得了一天，騙不過三年，三年時間一般都能夠看得出真偽。所以真實的德行重要。剛才這是朱子的解釋。

　　蕅益大師把這一段又提升到出世間法。其實世間法和出世間法它是不二的，世間法的理也通出世法，出世法也涵蓋世間法，只是它的境界不一樣。我們希望要止于至善，這個至善是最高的境界，必須要既有世間法的基礎，同時要提升到出世法的高度，圓融的來修學。蕅益大師說，「此明小人亦有良知，但不能致知，故意不得誠也」。「小人閑居為不善，無所不至」，他獨處的時候任意妄為、肆無忌憚，不是說他沒有良知，他也有良知，只是他不能致知，就是不能夠推廣自己的良知于萬事萬物當中。在獨處的時候，他就不能夠用他的良知來做他行為的指導，而是用什么?用他的欲望來指導他的行為，所以「意不得誠」，沒有誠意了。

　　「閑居，即慎獨之獨字，雖在大庭廣眾，亦名閑居」。這里講到閑居的定義，它不是光指一個人在的時候，它跟慎獨的獨字意思是一樣的，即使是在大庭廣眾當中，他內心中有不可告人之事，也是屬于閑居，也是屬于獨處，就是所謂的「人所不知，而己獨知之地」。有這些不可告人的事情，什么事不可告人?肯定是惡的，見不得人。有這些見不得人的事，他的意念怎么真誠?他的行為一定帶有幾分虛偽，他的氣質決定就有不真誠。所以真正的君子，正如宋朝司馬光所說的那樣，「事無不可告人言」，他內心里光明正大，沒有見不得人、說不出口的事情。見不得人、說不出口的那些事，正是我們要去除的惡事。

　　蕅益大師下面說，「為不善者，即是妄起我法二執。二執，為眾惡根本，故一有二執，便無所不至」。這里講到「小人閑居為不善，無所不至」，這個「不善」究竟的定義，就是「妄起我法二執」，有我執、有法執，這就不善。有絲毫我法二執，止于至善就不得圓滿，它障礙了自性，障礙了明德，所以二執要去除。二執為什么要去除?因為它是眾惡根本。簡單的來說，迷失了自性，這是眾惡的根本。迷失自性的樣子是什么?就是起我執、起法執，一念墮入了無明當中，不能夠朗照，不能夠隨順自性。這就會造業，造業就要受報，所謂的惑業苦，這個是輪回。惑是什么?迷惑，一念迷失自性就是迷惑，迷惑的樣子，在境界里面，你會起心動念，你會分別執著，這就屬于我法二執。起心動念、分別執著這就是造業，造業造得重的是執著，妄想是最輕。執著里面惡業就有惡的果報，善業就有善的果報。這個果報不是從外面來的，完全是自己內心起的念頭所現出來的境界，這就叫報。

　　所以「善惡之報，如影隨形」，只要你有念頭就會有報。這個念如果是惡念就有惡報，自作自受，絲毫不爽。所以分析到最后，眾惡的根本，也就是苦報的根本就是二執。所以一旦有了二執，「便無所不至」。這個無所不至就會造業，而在造業里面就受報，受報又加深了迷惑，迷惑深了造業更深，苦報更深。惑業苦，一直是惡性循環，無所不至，一直墮到了深淵里面，不能自拔。所以諸佛圣賢看到我們凡夫干這個東西，嘆息說可憐憫者，真可憐，全是因為迷惑顛倒所致。

　　底下一句說，「見君子而后厭然，正是良知不可昧處。揜不善而著善，是不能誠于中。如見其肺肝然，是不能形其外，故使人得窺其中也」。小人作惡，見到君子之后很不好意思，生起慚愧心，這個慚愧心是他的良知，他知道自己做得不對，雖然口頭還不肯承認，甚至要為自己文過飾非，包藏自己的罪惡，不肯改過，但是他總是覺得自己不如人家，所以又厭然，不好意思。這也正是我們檢點自己修學境界的個好方法，見到君子、見到善人，我們會不會覺得不好意思?會不會覺得慚愧、甚至無地自容?有這種心態，那是一則以喜、一則以憂。喜的是什么?你的良知還不昧，你還沒有昧掉良心，好，慚愧是好的。佛法里講五十一心所，分析我們的心理作用有五十一種心所，慚愧是屬于善心所，人能夠慚愧就說明有救，要是無慚無愧，那完了，沒得救了。一則以悲，悲慮的是什么?自己內心里還是有很多不好的念頭，有很多惡，所以見到君子不好意思。這個時候正要從慚愧里面求上進，努力斷惡修善，以君子為榜樣，向他學習，改過自新，而能夠最后自己作君子。這是什么?對得起自己的良心，對得起自己的自性，不可昧良知，昧是蒙蔽了自己的良知，那叫不自愛，那叫不自重。

　　「揜不善而著善」，就是小人掩飾自己的不善，把善的那方面張揚出來給別人看。這個著善就是向外面去顯露，把光明的一面顯給別人看，希望別人贊嘆自己，說自己是個善人。有這個念頭，要知道已經是不善了，已經墮到小人的地步了。這就不能「誠于中」，中是指內心，意念就不誠。為什么?你已經有私心的念頭，有我執了，有這種著善的念頭，讓別人贊嘆我、恭維我這樣的一個念頭，已經墮到了自私里頭，墮到了我執里面，即使你做再大的善事，也都沒有誠意。

　　在過去達摩祖師來中國傳法，見到梁武帝。梁武帝做了很多的善事，推廣佛陀教育事業，建了很多寺院，有詩贊曰「南朝四百八十寺」，他修了四百八十座寺院，幫助十萬多人出家，這是佛門的大護法。梁武帝見到達摩祖師之后，炫耀自己，問達摩祖師說，我的功德大不大?結果達摩祖師給他澆了盆冷水，說了四個字，「并無功德」。梁武帝一聽，很不高興，不護達摩祖師的法了，達摩祖師只好走人。達摩祖師講的錯了嗎?沒錯，就是這里講的他著善，炫耀自己的善，沒有功德。功德是什么?誠意就是功德。誠意是清凈心，心里沒有這些我執的念頭，也沒有我在做很多很多善事、幫助很多很多人、修了這么多的寺院，這些是法執，沒有這些念頭。我法二執能放下，這才稱為誠意。梁武帝對別人都炫耀自己的善，著善了，嚴格的來講，這里講他還是小人，他不是君子，他沒有達到誠于中。但是他當然是做善事，做善事有沒有好報?有好報，善有善報，惡有惡報，這是絲毫不會有差錯的。可是他沒有功德，他也沒有誠意，所以也不能說正心，也不能修身，也不能稱為治國平天下，他做的這個不圓滿。當然他行善總比作惡要好，行善有善報。行善而不執著善，這就是功德，所謂三輪體空。什么叫三輪體空?我在做這個善事的時候，沒有我的念頭;也沒有我在幫助誰、在利益誰這個人的念頭;也沒有我在怎么幫助他、我給他布施什么東西、在做什么樣的善事，這中間物的念頭也沒有。無我、無人，亦無中間之物，這樣的布施、這樣的行善叫三輪體空，這是真正的功德，這就是誠意。

　　「如見其肺肝然」，君子見到小人，看到小人掩飾自己不善、把自己的善的這面彰顯出來，可是君子看透了，小人怎么能掩飾得了?所以肺肝是講他的內心深處，這些起心動念都瞞不過君子，君子有智慧，他的境界比小人高，所以小人瞞不過君子，小人只能瞞境界比他低的人，境界比他高的瞞不過，好像肺肝全部露出來一樣，不能夠形其外。這里講形其外，是講裝飾自己的外表，小人想要裝飾自己裝飾不來，不可能。自己內心中沒有誠意，外表怎么裝都不像、都不真，所以讓人看到他的內心深處，反而彰顯出來的是什么?自己的虛偽而已。所以古人講得好，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。君子誠于中而形于外，從內心到外表都是一致的，都是善;小人內心里有惡，外表還裝出個善的樣子，結果被人看出來了笑話，冤枉做了小人。