《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨;瑟兮僩兮，赫兮喧兮;有斐君子，終不可諠兮。”如切如磋者，道學也;如琢如磨者，自修也;瑟兮僩兮者，恂栗也;赫兮喧兮者，威儀也;有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

關鍵詞：大學

　　這節經文是引用《詩經》里面的詩句，繼續來闡述「誠意必先致知」。這段主要是講一個真正做到致知誠意的人的風范，這是從果報上來講明的。我們先來看朱夫子的解釋。他說到「《詩.衛風.淇澳》之篇」，這是說明本節經文的出處，這節引用《詩經》的經文是出自于《詩經.衛風.淇澳》這一篇。淇是指水名，是條河流，這是古代的一條河流。「澳，隈也」，隈就是講水流彎曲的地方，叫做澳，也叫隈。通常我們看到河流有彎道，彎曲的那個地段就叫做澳。『菉竹猗猗』，猗猗叫「美盛貌」，這是指翠綠的竹子非常賞心悅目的樣子。又說到斐，『有斐君子』的斐是「文貌」，孔子所說的「文質彬彬，然后君子」，這是從文貌來講的，也就是他表面上的這種形相、這種威儀，令人看到之后肅然起敬，這是形容君子的那種形象。

　　底下又說，「切以刀鋸，琢以椎鑿，皆裁物使成形質也」。這是講『如切如磋』。切是指用刀或者鋸子來切;琢是指用椎子或者是用鑿子來進行雕刻，把物質(這個物質可能是玉石、可能是骨角這類的)，把它裁割成所需要的那種形狀。『磋』是指什么?「磋以鑢钖，磨以沙石，皆治物使其滑澤也」。磋就是指用那種像磋刀、像專門磋磨骨角銅鐵這些物質的工具，這里說磋鑢钖，沙石是要磨。這是講到一個磋、一個磨，都是為了使物品的表面更光滑。所以「如切如磋，如琢如磨」，這是工人用各種刀具來雕琢器皿，或者是來鑿刻、打磨，使這個藝術品能夠更加的美觀。

　　朱夫子下面又說，「治骨角者，既切而復磋之;治玉石者，既琢而復磨之。皆言其治之有緒，而益致其精也」。對于雕刻骨角的這些藝術品來講，用切、用磋，切是切割，磋是進行磋磨，使它成為一個好看的藝術品。我們有時候去參觀文物博覽會，或者是看到些現在的藝術品，有用骨做的，有用象牙做的，有用牛角做的，各種工藝品，看到真的是雕刻得非常的美觀，藝術價值很高，這都是因為雕刻的工人細心的、一點點的去切磋。對玉石的工藝來講，用琢、用磨，如果美玉不經過琢和磨，它就不能成為美觀的藝術品，因此要去雕琢。那些粗糙的把它磨平、磨滑，慢慢的進行雕刻，而成為價值連城的藝術品，這都是因為精益求精的功夫。「治之有緒」，就是按照條理、按照規矩，逐步逐步的把它做成，而且要精益求精，功夫到了，它的藝術價值就能體現出來。用這些工藝品的制作，來比喻君子規范自己的行為、建立自己的德行也是精益求精。

　　下面是說到『瑟兮僩兮』。「瑟，嚴密之貌」，這是講到君子的儀容，他的舉止嚴肅而莊重，就用這個瑟字來代表。「僩，武毅之貌」，武毅，就是威武剛毅的樣子。赫和喧，『赫兮喧兮』，是說「宣著盛大之貌」，就是所謂的喧赫而盛大的樣子。『終不可諠兮』，底下這個諠，「忘也」，就是忘記的意思。不可諠兮就是不能忘記。不能忘記什么?就是這位文質彬彬的君子，他的德行、他的威儀，使人永遠不能忘。這是講到《詩經》的經文，這段因為文字比較深，我們用白話把這段文字解釋一下。「《詩》云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮」。這段的大意是講，看那淇水岸邊彎曲的地方，綠色的竹子多么美好而茂盛。有位文采斐然的君子，他的治學、修德，如同切骨、磋角、琢玉、磨石一樣精益求精;他的儀容、舉止嚴肅莊重而威武剛毅、喧赫而盛大，這樣一位文采斐然的君子，使人永遠不能忘懷。大概《詩經》的經文是這么一段意思。

　　底下《大學》的經文是把剛才《詩經》一段文字當中一些關鍵詞給我們做個解釋。『如切如磋者，道學也;如琢如磨者，自修也』。「道學也」的道，朱子解釋為「言也」，就是說的意思。所以「如切如磋」這句話是講什么?是講「學」。學是什么意思?「謂講習討論之事」。所謂學，就是講習古圣先賢的教誨，討論如何落實古圣先賢的教誨，這些就是學。「自修者，省察克治之功」。自修是說「如琢如磨」。琢，就是要把一些多余的部分給琢掉、去除掉。磨是什么?把粗糙的表面給它磨光滑。這是比喻去除習氣，那些不好的、多余的，我們要把它去除掉，讓自己從粗糙變得光亮。就好像我們自性的寶珠，現在深深的陷在泥潭里面，污染很重，現在要去打磨，把那些表面的灰塵污染全部給磨掉，這是講自修。自修包括兩方面，一個是省察，一個是克治。省察叫覺悟，覺悟什么?知道自己有什么過失，這個非常寶貴，在佛法里面稱為叫開悟。什么叫開悟?知道自己的過失就叫開悟，不知道自己的過失叫迷惑顛倒。所以有兩種人他眼里自己沒有過失，一種人是成佛了，圓滿的佛，所有煩惱、習氣都斷盡了，他真的沒有過失;另外一種人，就是業障深重的凡夫，他自己滿身的過失自己看不到，還以為自己不錯，很了不起，專看別人的過失，看不起別人，自己妄自尊大，甚至連老師、連圣人都不放在眼里。這種人在佛法里稱為叫一闡提，也就是斷了善根的人。這種人是沒救的，為什么?迷惑極深，他不能夠回頭，完全沒有省察的智慧。那是因為他被煩惱、習氣深深的障覆住，所以智慧透不出來，他不能夠反省、檢點自己。所以修行，什么才能夠說得上修行?當我們能夠發現自己是滿身過失的時候，你這修行的功夫算是得力了。如果自己每天還覺得自己好像沒什么過失，要知道這是在退步，不是在進步。人沒有真正成為圣人之前，怎么能說沒有過失?明朝的袁了凡先生說得好，「一日無過可改，則一日無步可進」。這一天如果我自己發現不了自己的過失，這一天就沒有進步，所以進步就是改過。

　　底下講的克治，克是克服煩惱習氣，治是什么?對治自己的毛病，那就是改過。想要改過，首先得知過，知過才能改，你要是不知過怎么改?所以省察非常重要。世間人每天都覺得自己沒有什么過失，那叫什么?「心粗而眼翳」。心粗，自己粗心大意;眼翳，翳就是眼里的障礙，像白內障那樣，把自己眼睛給障住，看不到自己，不能正確認識自己。正如袁了凡先生嘆息說，「將日淪于禽獸而不自知矣」。天天都在退步，退到什么?變成個衣冠禽獸自己還不知道，那真的是可悲可憐。所以自修最重要的是能夠天天反省改過。春秋時代的蘧伯玉，從二十歲開始就每天反省檢查自己的過失，天天改過。到二十一歲反省二十歲，還有很多過失沒有改;二十二歲的時候又回頭想二十一歲，還是滿身的過失。年復一年，一直到他五十歲，還反省自己過去四十九年里面的過失，還是有很多。天天改，天天做省察、克治的功夫，古人是下這種功夫的，真的是如琢如磨，一直把自己雕琢得跟圣賢一樣而后止。

　　所以修行下手最方便的，我們師父上人教導我們用儒釋道三個根。儒之根是《弟子規》;道之根是《太上感應篇》，可以再附加《文昌帝君陰騭文》;佛家的根，《十善業道》。天天用這三個根來檢點自己，這是最好的功過格。古人反省改過，天天都做個功過記錄，如果今天犯了哪一條，就在那條格子里畫叉。《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，我們都可以做成一個功過格。我們在廬江就有批同學一起用《弟子規》和《太上感應篇》，把它做成表格，可以打叉，天天數有幾個叉。剛開始做的時候，發現打叉的很多，譬如說《弟子規》總共是講一百一十三樁事情，可能犯了都五、六十樁，然后才發現原來自己真是過如猬集。猬就是刺猬，刺猬身上的刺，你說有多少?我們用自己頭上的頭發來比喻也可以，頭上的頭發有多少?沒得數，過失就這么多。經過一番努力會發現，剛開始做可能五、六十樁事情都犯了，慢慢三個月之后，發現大概只有一、二十個錯誤，慢慢提升，這就是如琢如磨。能把《弟子規》完全做到，可以說你在世間稱得上是君子。所以我們學《大學》，下自修的功夫，還是要從《弟子規》來學起，然后提升用《太上感應篇》和《文昌帝君陰騭文》。用《弟子規》修身，用《太上感應篇》來正心，然后我們《大學》才能入得進去。《大學》要建立在小學基礎上，小學就是學規矩、學做人，《大學》是幫助我們提升到圣賢的境界。

　　底下朱夫子解釋經文里面『瑟兮僩兮者，恂栗也』，他講這個恂栗，「戰懼也」，這是講到戰戰兢兢、戒慎恐懼的樣子。《詩經》里面用個比喻說如履薄冰，像一個人在冬天，或者是冬去春來的時候，冰開始融化，他站在覆蓋著薄冰的冰河上。薄冰很容易就破裂，人就會掉到冰河里頭，那很危險，所以人站在薄冰上自然舉足抬手都是謹謹慎慎。又用個比喻說如臨深淵，像我們站在萬丈深淵的邊崖上，往下看下去，這是很深的一個深淵，這心馬上提到喉嚨上來，不敢動作太大，生怕一失足就掉下去，這是比喻戒慎恐懼。那是什么?對自己的過失細密的檢點、省察，不敢有絲毫的疏忽，這是講恂栗的樣子，也就是《詩經》說的「瑟兮僩兮」。『赫兮喧兮者，威儀也』，朱夫子解釋威和儀分開來講，他說，「威，可畏也。儀，可象也」。威是威風，這個威風讓人看了產生畏敬的心理;儀是他的儀表，「可象也」，這個象是效法，讓人看了之后都想要效法他，學習他的德行，模仿他的舉止。這是講到威儀，《詩經》里用「赫兮喧兮」來形容。這一段，如切如磋是說他研求學問的功夫，如琢如磨是說他省察克治的功夫。一個人修身有了功夫，自然他的外表、形象就產生變化，他對自己的過失總是那樣的謹慎，戒慎恐懼的樣子;他的儀容舉止令人敬畏而要效仿他。所以這位有德君子到哪里都給人很深的印象，人們永遠也不能夠忘記他那種盛德至善。

　　朱夫子下面說，「引《詩》而釋之，以明明明德者之止于至善。道學自修，言其所以得之之由。恂栗、威儀，言其德容表里之盛。卒乃指其實而嘆美之也」。朱夫子在這里做個小結，說這節《大學》的經文是引《詩》文(《詩經》的這段文)來詮釋，詮釋什么?明明德止于至善。人能夠不斷的做修省克治的功夫，最后必有一日可以明其明德而止于至善。明明德止于至善，這是果。因是什么?講的學和自修。學是他求學，人大部分都要學而知之。圣賢的教誨固然是自性性德的流露，但是因為我們迷失自性太久，所以不知道自己的性德，因此要學習，要學習圣賢，這是求學。學的目的是修自己，把自己雕琢成一個圣賢，像雕琢玉石一樣讓自己不斷的完美。而這個完美是本來的面目，也就是回歸到自己本來面目。所以學和自修這是得到明明德止于至善的方法。「得之之由」，由就是途徑、方法。這個方法也就是說的格物致知、誠意正心，這個就是自修。恂栗、威儀，這都是形容「德容表里之盛」。德是里，容是表，一個人心里面有崇高的德行，他的外表、儀容必定是莊嚴的。盛，是講盛大高廣。因此，真正的君子他能做到文質彬彬。文是表，是他的容;質是里，是他的德，表里一如。表里一如不一定是指君子，實際上每個人都是表里一如。為什么這么說?誠于中而形于外，我們心里頭是什么樣的境界，外面的儀容舉止也就有相應的表現。譬如說我們心如果是浮躁的，他的動作一定是輕率、草率，很容易打爛東西，很容易犯過失;如果一個人心里是安詳的，他說話也會少，舉止也會安詳。這都是表里一如，有其心就有其相，瞞不過人。下面說「卒乃指其實而嘆美之也」，朱夫子講，這段《詩經》的經文是講君子因為有內心的美德，所以便有外面那種盛大喧赫的儀表，使人看到了贊嘆、尊敬、效法。這是朱夫子對這段的解釋。

　　我們再來看蕅益大師的批注，他的批注跟朱子批注稍有不同。大師說，「切磋琢磨，致知也」。這是說，如切如磋、如琢如磨，這是講什么?是講致知。致知，蕅益大師解釋是轉識成智，而且致知著重是在第六識的轉，意識的轉，轉自己的意念，放下自己的分別執著。要放下分別執著不容易，分別執著是無始以來養成的習氣，非常深重，現在想把它去除掉，那就得要割舍，就要咬牙、就要忍痛。切磋琢磨是個痛苦的歷程，為什么?原來養成習慣了，現在要放下不容易。像一個人吸毒已經上癮，而且吸毒吸了很久，現在要幫他戒毒，他是身心都很痛苦的，但是不戒也不行，咬著牙戒毒。放下自己分別執著的習氣就是要這樣咬牙的，要下真功夫、大力氣去修的，然后你才能夠致知。真正把分別執著放下，那么你真正有智慧了，這個智慧不是學來的，自性里面本有的，往外透出來的。原來透不出來，就是因為外面有很多障礙，這是分別執著在障礙。現在經過切磋琢磨的功夫，障礙被去除掉，現在自性的智慧可以透出來。蕅益大師下面解釋，「恂栗，誠于中也。威儀，形于外也」。《詩經》里面講瑟兮僩兮是恂栗的意思。恂栗是對內而言，戰兢惕栗的樣子、戒慎恐懼的樣子，這是什么?講到自己有誠意了，內心有誠意，外面威儀就有相應的表現。所以說到赫兮喧兮，是指威儀，這是形于外，表里是一如的。

　　經文中說，『有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善』。這個道是說的意思。說什么?這《詩經》的經文是說盛德至善，這是講君子的境界。盛德是什么?蕅益大師解釋，「盛德，明德之已明者也。致知則意誠，意誠則心正。知、意、心，皆明德之別名;致、誠、正，皆明明德之別名。致到極處，誠到極處，正到極處，即名至善」。所以君子盛德至善，這位君子就不是普通的君子，他是已經成為大圣的君子。他有盛德，盛德是講什么?他已經明其明德，自性的光明德能完全顯露出來。他用的功夫沒有別的，就在于致知、誠意、正心。致知，前面講的切磋琢磨就是致知，也就是說他不斷的在修省克治，改正自己的毛病習氣，斷除自己的煩惱妄想，這是致知。下這番功夫結果是意誠。意念里面還帶有分別執著，這不誠，要把這些分別執著統統舍棄掉，剩下的就是誠意。所以意念當中還有一物，不誠;本來無一物的境界，這是意誠，意誠之后就心正了。這個心正是什么?真心現前，他不再用妄心，用的是真心。他轉識成智，他不用識而用智慧。

　　所以心正，這是講轉第八識成大圓鏡智。大圓鏡智這是比喻用心如鏡。鏡子照外面的物，照的時候清清楚楚、明明了瞭，但是它不落印象，物去則空，鏡子里面找不到有物留下來的印象。實際上照的時候鏡子還是空的，它里頭還是本來無一物。我們用心如果像鏡子那樣，這個心就正，沒有絲毫的妄想分別執著。致知的知、誠意的意、正心的心，這都是明德的別名，所以這些統統都是講明德。所以蕅益大師一開端就說，「大學之道，在明明德」，就這句話通貫全篇，把大學之道講圓滿了。剩下的經文都是在詳細的說明「在明明德」的意思，親民也好，止于至善也好，格物致知、誠意正心，修身、齊家、治國、平天下，這些統統都是在詮釋明德的意思，所以知、意、心跟明德是一不是二。致、誠、正，這是講到致知、誠意、正心，都是明明德之別名，這是講修德。明德是性德，本性自有的，可是現在我們不明了，為什么不明?因為沒有修德，要修德有功，性德方顯。所以要致知、誠意、正心，這都是講明其明德的意思，恢復我們的性德。修到圓滿，也就是致到了極處，致知到極處就是圓滿，誠意的誠到極處，正心的正也到了極處，致知、誠意、正心都達到了圓滿，你的明德也就圓滿的顯明，這叫止于至善。所以《大學》，朱子所謂的三綱八目，其實是一，它不是分開來講的，是圓融一體。

　　底下說『民之不能忘也』，蕅益大師解釋，「民不能忘，即是親民。可見親民，止至善，不是明德外事」。當我們自己省察克治的功夫到達一定的程度之后，就能夠感化眾生。民不能忘，就是你能感化眾生，這叫親民。讓眾生見到你的果報很殊勝、很莊嚴，他也生起向你學習的心。為什么他愿意向你學習?因為他自己也有明德，當他看到別人明其明德的時候，他也愿意明其明德。如果他內心里面沒有明德了，他看見你他沒有生起想要效法的心，他不會產生共鳴的。正因為他有明德，他才會產生共鳴。反過來說，假如我們還不能夠感化他們，說明我們自己省察克治的功夫不足，德未能夠修，所以感不能夠通。因此圣賢之道講究的是正己化人，自己正了，才能夠感化別人。所以親民不是說自明明德之外還有親民，不是。不是明德外事，都是自己明明德的事情。止于至善，當然也是自明其明德的事情。心性以外，無有一物可得。所以這里講的民，民眾，我們說眾生，哪里是自性以外的眾生?只要你肯修復性德，自性的眾生都得度了。所以等什么時候才真正到達度眾生圓滿(親民圓滿)?等我們自己真正成大圣、成佛，然后你再一看，其實盡法界虛空界一切眾生本來是佛，你跟他們同成佛道。正是《華嚴經》里講的「情與無情，同圓種智」。這就是夫子教導顏回所說的「天下歸仁」。因為自性以外沒有天下，自己回歸自性之后放眼四望，四處一望，全是歸仁的境界，親民、止于至善同時圓滿。所以明明德、親民、止于至善是同一樁事，不是三個事情。