莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

關鍵詞：中庸

越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。

　　這就是剛才說明的。第一個，道這個東西到底不可見，你說人家明心見性，見個什么?有人說，啊喲，我功夫到了，看到一個亮光，這就是本性了。不是的!那是“相”，著相就不是了。“戒慎乎其所不睹”，看不見，聽也聽不到，一切耳目所不到處——差不多你可以了解這個道了。“莫見乎隱”，“莫”是不可以、沒有。因為你要見道，我們一般人去追求一個道，不管你修儒家、修佛家、修道家，總想追一個道，一般人修道總想得道;“得道”是個名詞，得道并不是抓到一個手表一樣，總算我偷來了，那個叫得道，世俗把拿到叫得到。真正見道是一切放掉，什么都放下，那個才是見道;同世俗觀念(是)兩樣的、相反的。“莫見乎隱”，我們的習慣，去修道一定找一個隱秘、不可知的隱秘——“隱”就是秘密——都認為道是非常奧秘的，去找那個奧秘，想在奧秘中間去見道——錯了!那里見不到的。道在哪里見?——“莫顯乎微”，到處都是道，擺在那里明顯得很。很精微的道，很明顯地擺在這里，處處有道。莊子就提出來，“道在屎溺”，道在哪里?道在大便、小便，廁所里都有道，吃飯也有道，就是生活之間沒有哪一處不是道。所以講“莫見乎隱，莫顯乎微，故(所以)君子慎其獨也”，也是體和用兩個一起來了。

　　講用，講行為，就跟到上面說，“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”我們修道，不要認為，人看不到的地方、沒有人知道，那么可以亂來——不可以!要“君子慎其獨也”。單獨自己一個人在這里，如對大賓——就是說等于對長上。我們歷史上許多有修養的儒家，退朝之后，坐在家里，在書房還穿著朝服，非常嚴肅。“如對大賓”，像對著皇帝、對著父母一樣地講話、做事情。在歷史上好多這樣的榜樣——過去都是儒家的教育。設想我們當年小時候念書的時候，受到儒家的教育，連夏天都不大隨便穿的。那個時候還穿長袍。夏天的時候門口來人，唉喲!請等一等，真對不住啊!趕快穿長袍……一邊套一邊說：對不起對不起!那么客人一進來：沒關系沒關系!夏天無君子，夏天無君子嘛!沒什么，可以理解!

　　當然，現在沒有關系啦!你不穿短褲不穿內褲出來見客還失禮呢!時代不同了。在過去呢，因為這種教育，“慎其獨也”，單獨在一起，如面對上帝、面對菩薩、面對祖宗、面對父母那么嚴肅，這是“形”上。實際上，在見道方面，過去講過曾子的“慎其獨也”，超然之獨立，孤零零地存在，那是獨。上次我們講到《大學》也提到，我反復引用、解釋這個字。拿文字來解釋，儒家這個“慎獨”啊，有很多的解釋。我們曉得唐代有《十三經注疏》這本書，宋代的著作也有，清朝有《皇清經解》，合起來《大學》《中庸》注解的書不曉得有多少家，各種文字解釋很多，當然都有他的理由。那是拿學問、學理上講。

　　這個真講修道的功夫來講，就是上次我們提出的禪宗百丈禪師所講的話，“靈光獨燿”，孤零零的，所以才有修養到達了身心脫落，自己自性了然而不生，那個境界才是慎其獨也，慎獨則是功夫，到達那個了然而不生，永遠謹慎保護長養。那么，就是定、靜、安、慮的功夫在這里，所以說，見道與修道，開頭這幾句話，統統告訴我們了，非常簡單。那么，我們講，他這個《中庸》《大學》里頭，拿佛家禪宗的話講，都有直指人心見性成佛的法門，就是這個法門，單刀直入，告訴我們道在哪里，怎么樣明心見性?就是那么簡單。同時它也包括行為，修道人的行為在哪里，怎么樣修?具體怎么樣修定?就是根據前面“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”所謂見道、修道、行道這個道理來。