道也者，不可須臾離也;可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

關(guān)鍵詞：中庸

“道”是不可以片刻離開(kāi)的，如果可以離開(kāi)，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒(méi)有人看見(jiàn)的地方也是謹(jǐn)慎的，在沒(méi)有人聽(tīng)見(jiàn)的地方也是有所戒懼的。

　　后面這幾句話，是中國(guó)文化、東西方的文化——宗教也好、宗教的哲學(xué)也好、或者不是宗教哲學(xué)、純粹的哲學(xué)也好——一切人文文化的一個(gè)萬(wàn)古的名言，不能變。它的道理就是告訴我們，“道”這個(gè)東西并沒(méi)有離開(kāi)我們哦!每個(gè)人生下來(lái)本身都有道的，因?yàn)?ldquo;天命之謂性”嘛，個(gè)個(gè)都有道。“不可須臾離也”，這個(gè)“須臾”是中國(guó)的形容詞，等于佛家后世來(lái)說(shuō)的剎那之間。那么佛學(xué)講剎那，那很?chē)?yán)重，人一個(gè)彈指包括六十個(gè)剎那。中國(guó)人講須臾，有多少個(gè)剎那、含有多少個(gè)彈指(指頭彈動(dòng)一下)沒(méi)有規(guī)定，反正最快的速度就是須臾，一下子;就是眼睛眨一下也有好多須臾了。所以這個(gè)“道”啊，他說(shuō)“道”這個(gè)東西，他上面講的好像是做功夫修養(yǎng)，不可以有一剎那離開(kāi)道的，好像叫我們修道的人要小心，隨時(shí)要在修道。事實(shí)上進(jìn)一步說(shuō)，這個(gè)“不可”啊!事實(shí)上教我們認(rèn)清楚“見(jiàn)道”的方面。人，生來(lái)各個(gè)有道，就是自己忘記了。“不可須臾離也”。

　　“可離都非道也。”說(shuō)——道啊，修它就有、不修就沒(méi)有，那不叫做道，那是修得來(lái)的，沒(méi)有用。譬如現(xiàn)在我們大家有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐來(lái)有道，“啊!很好，我在學(xué)佛!”放下腿子來(lái)，佛也沒(méi)有了，道也沒(méi)有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可須臾放也，可放者非道也”，啊!那就不對(duì)了。他說(shuō)道這個(gè)東西啊，就在我們這里，隨時(shí)隨地有。“可離者”，認(rèn)為道可以離開(kāi)，認(rèn)為我現(xiàn)在為什么要修道?——道掉了，所以去找回來(lái)。找得回來(lái)一樣掉得了啊!那不是真道。

　　這個(gè)道是“天命之謂性”，人人生命當(dāng)中本來(lái)有的。“可離者非道也”，離得開(kāi)，做功夫再回來(lái)、不做功夫又掉了，你這個(gè)不是道哦!要搞清楚，這樣不是修道哦!這樣是你在做某一種練習(xí)而已。真正的道，就同佛家說(shuō)的一樣，一悟千悟、一得永得，不掉的;不生不滅、不垢不凈、不增不減，是同樣的道理。這個(gè)道是沒(méi)有變動(dòng)過(guò)。所以講，這幾句話是東西方宗教與哲學(xué)中的哲學(xué)，是萬(wàn)古的名言。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”

　　但是下面就講到“修道之謂教”。

　　事實(shí)上我們這些人啊，生下來(lái)以后把道離開(kāi)了——不是離開(kāi)，道沒(méi)有離開(kāi)你——蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不曉得自己的本身有那么大的寶貝，道是永遠(yuǎn)跟著我們的。那么我們?yōu)槭裁床荒茏约阂?jiàn)道啊?是后天的情識(shí)、觀念把這個(gè)道擋住了。他要我們?cè)趺礃有薜滥?要“君子戒慎乎其所不睹”。在行為上講，在修道上來(lái)講，他說(shuō)所以啊，我們每一天都在做事，要小心，自己要做個(gè)范圍——戒，要謹(jǐn)慎。“其所不睹”，看不見(jiàn)的地方要小心，為什么呢?就是曾子在《大學(xué)》上講的“小人閑居為不善”。一個(gè)人平常很道德，很?chē)?yán)肅，當(dāng)你一個(gè)人在房間里頭，都關(guān)起來(lái)，都看不見(jiàn)的時(shí)候，你什么怪相自己都會(huì)做得出來(lái)，什么事情都會(huì)做得出來(lái)，這就不是修道人的規(guī)范。

　　修道人“戒慎乎其所不睹”，一個(gè)人都看不見(jiàn)的時(shí)候，乃至鬼都看不見(jiàn)你的地方，等于平常那個(gè)在佛堂里、在教堂里、在孔廟里、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一樣，這是修道的行為。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背后完全一樣，那還不算數(shù);看見(jiàn)與看不見(jiàn)的地方一致，這是道德的標(biāo)準(zhǔn)、行為的標(biāo)準(zhǔn)。“恐懼乎其所不聞”，恐懼，害怕。你說(shuō)沒(méi)有關(guān)系，我們罵他兩句，不要緊，他聽(tīng)不見(jiàn);果然別人、第三者是聽(tīng)不見(jiàn)，我們自己(卻)違反了自己天性上的道德。即使沒(méi)有人聽(tīng)見(jiàn)，乃至沒(méi)有鬼神聽(tīng)見(jiàn)，可是一樣要恭敬而嚴(yán)肅，這是行為的標(biāo)準(zhǔn)，也就是一個(gè)人有沒(méi)有教養(yǎng)，教養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)。中國(guó)幾千年來(lái)文化的教育，《大學(xué)》、《中庸》、《詩(shī)經(jīng)》始終朝這一條路上走。我們過(guò)去的教育是如此，這幾十年、七八十年變得很厲害。這是講形上。

　　但這兩句話這樣解釋就是根據(jù)上面“修道之謂教”(來(lái)的)，“修道之謂教”就是“行”了。假設(shè)拿修道來(lái)講，同上一句“天命之謂性”的見(jiàn)道來(lái)講，又不同了。那么，兩個(gè)字你要注意——“睹”，眼睛看見(jiàn);“聞”，耳朵聽(tīng)見(jiàn)。他說(shuō)道在哪里見(jiàn)呢?“戒慎乎其所不睹”，看不見(jiàn)的，見(jiàn)而不見(jiàn)，那個(gè)地方是道的體。所以要想見(jiàn)到道的體，“率性之謂道”，真正是自己“天命之謂性”。你如果打起坐來(lái)，前面有光，不是道;道是看不見(jiàn)的。看見(jiàn)有光、看見(jiàn)有個(gè)佛像、看到了孔子，都不是!道是看不見(jiàn)的，它無(wú)形色，也無(wú)聲音。所以《中庸》最后有交代，“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”，這個(gè)本性啊，不可見(jiàn)、不可聞、不可得，它充滿宇宙之間，空靈絕頂。所以說(shuō)，“戒慎乎其所不睹”，一切無(wú)所見(jiàn)、見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)的地方，正是你見(jiàn)到自己本性、悟道的時(shí)候。可是一切人修道，總要抓一點(diǎn)東西吧，而且有時(shí)候看見(jiàn)什么啊?啊，我看見(jiàn)蓮花了，看到菩薩了，看到上帝了，就是習(xí)慣性都要看見(jiàn)一個(gè)東西或者是道。“天命之謂性”，(這個(gè))“性”不是肉眼可見(jiàn)——不可見(jiàn)處體會(huì)這個(gè)性命的本來(lái)，你差不多到了。所以“恐懼乎其所不聞”，換句話，你(要)小心、謹(jǐn)慎，有所聞、被聲色所擾的不是道，有形可見(jiàn)也不是道。所以你們大家研究佛家《金剛經(jīng)》也一樣，釋迦牟尼佛也這樣說(shuō)：“若以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)”。那么跟《中庸》一比一樣，(只是)兩個(gè)表達(dá)的方法不同。所以不可見(jiàn)、不可聞，“天命之謂性”，本性的境界。我們剛才是進(jìn)一步解釋這兩句話是“見(jiàn)道”、“修道”同“行道”，都連起來(lái)把它說(shuō)明了。