初五日暫憩悉檀寺。莘野乃翁沈君，具柬邀余同悉檀諸禪侶，以初六日供齋獅林，是日遂不及出。
初六日悉檀四長老飯后約赴沈君齋：沈君亦以獻(xiàn)歲周花甲年初滿六十歲，余乃錄除夕下榻四詩為祝。仍五里，至天香廬側(cè)，又躡ｎｉè登峻二里而登莘野樓，則白云、翠月、玄明諸靜侶皆在。進(jìn)餐后，遂同四長老遍探林中諸靜室。宛轉(zhuǎn)翠微間，天氣清媚，茶花鮮嬌，云關(guān)翠隙，無所不到。先過隱空，為留盒茗。過蘭宗、野愚，俱下山。過玄明，啜茗傳松實(shí)品著茶，嗑著松籽。過白云，啜茗傳茶實(shí)。
茶實(shí)大如芡實(shí)，中有肉白如榛，分兩片而長，入口有一陣涼味甚異。即吾地之茗實(shí)，而此獨(dú)可食。聞感通寺最佳，不易得也。間有油者棘口。過體極靜廬，預(yù)備茶盒以待。下午，仍飯于莘野樓。四長老強(qiáng)余騎，從西垂下二里，過蘭陀寺西，從其前東轉(zhuǎn)，乃由幻住前下坡，四里，歸悉檀。
初七日晨起，大覺寺遍周令其徒折柬來招，余將赴之，適艮一、蘭宗至，又有本寺復(fù)吾師自摩尼寺至，復(fù)吾，鶴慶人，以庠士為本無高徒。今主摩尼，間歸本剎，乃四長老之兄行也。有子現(xiàn)在鶴庠。野愚師又至，遂共齋本剎。下午，野愚、蘭宗由塔盤往大士閣，余赴大覺之招。小食后，腹果甚，遂乘間往寂光，錄前所未竟碑。仍飯于大覺，而還悉檀宿。
初八日飯后，四長老候往本無塔院，蓋先期以是日祭掃也，余從之。由寺左龍?zhí)稏|下一里，又過一東腋水南行半里，則龍砂內(nèi)支，自東而西突，與中支大士閣之峰，夾持于悉檀之前，其勢(shì)甚緊。悉檀左右前后諸水，俱由此出。路由嶺坳南度，余同弘辨、莘野特西探其嶺。隔峽西眺，中支南突，至此而盡，大士閣倚其下，乃天然鎖鑰，為悉檀而設(shè)者也。
仍還由大路，循東嶺而南，半里，為靜聞瘞ｙì掩埋骨處，乃登拜之。
又南一里，則龍砂古代神話中的四方神中的青龍，代表東方。東邊左砂即龍砂，此指山勢(shì)外支，又自東嶺分突而西，與西支傳衣之峰對(duì)，亦夾持于悉檀之前，其勢(shì)甚雄。大士閣東龍?zhí)吨T水，閣西瀑布諸水，悉由此而出。此嶺為一山之龍砂，而在悉檀為尤近，即雞足前三距雞腳爪中之東南支也。其脈自絕頂東亙，屏立空中，為羅漢壁、獅子林、點(diǎn)頭峰、九重崖后脊。中支由羅漢壁下墜而止于大士閣，東支由九重崖東南環(huán)為此嶺，若臂之內(nèi)抱，先分一層為內(nèi)砂，與中支大士閣對(duì)，又紆此層為外砂，與西支傳衣后峰對(duì)。
其勢(shì)自東而西突，其度脊少坳如馬鞍，故昔以馬鞍嶺名之。余初入雞山抵大覺，四顧山勢(shì)，重重回合，叢林凈室，處處中懸，無不恰稱，獨(dú)此處欠一塔，為山中缺陷。及至悉檀，遙顧此峰尤奇，以為焉得阿育王大現(xiàn)神通于八萬四千中，分一靈光于此。既晤弘辨，問仙陀何在？曰：“在塔盤。”問塔盤何在？則正指此山也。時(shí)尚未豎塔心，不能遙矚，自后則瞻顧如對(duì)矣。人謂雞山前伸三距，惟西支長，而中東二支俱短，非也。中支不短，不能獨(dú)懸于中，令外支環(huán)拱。西支固長，然其勢(shì)較低，蓋虎砂正欲其低也。若東支之所謂短者，自其環(huán)抱下墜處言之，則短，自其橫脊后擁處言之，則甚長而崇，非西支之可并也。
蓋西支繚繞而卑低，虎砂也，而即以為前案；東支夭屈伸自如矯而尊，龍砂也，而兼以為后屏，皆天設(shè)地造，自然之奇，擬議所不及者也。塔盤當(dāng)峰頭，在馬鞍中坳之西，有大路在馬鞍之間，則東南下雞坪關(guān)者；有岐路在馬鞍之東，則東北向本無塔院者。時(shí)塔盤工作百余人，而峰頭無水，其東峰有水甚高，以中坳不能西達(dá)，乃豎木柱數(shù)排于拗中，架橋其上以接之。
柱高四丈余，刳木為溝，橫接松杪。昔聞霄漢鵲橋，以渡水也，今反為水渡，抑更奇矣。
大覺則抑之地中以倒射，此則浮之空中使交通，皆所謂顛倒造化也。
由坳東向循峰，則雞山大脊之南盡處也。其前復(fù)開大洋，分支環(huán)抱，又成一向，可謂靈山面面奇矣。
共二里，登謁本無塔。塔甚偉，三塔并峙，中奉本公舍利佛骨，左右則諸弟子普、同二塔也。左為塔院僧侶基地，有亭有廡，而無守者。可憩可棲。諸靜侶及三番僧皆助祭，余則享馂Ｊùｎ剩余的食物焉。時(shí)同祭者，四長老外，則白云、復(fù)吾、沈公及莘野諸后裔俱集。若蘭宗、艮一，則本公雁行ｈáｎｇ兄弟長幼，故不至云。
祭后，仙陀、純白又?jǐn)y祭品往祭馬鞍嶺北三塔，遂及靜聞。下午，還過塔盤，叩仙陀，謝其祭靜聞也。
初九日晨餐后，余即攜杖西行。
三里，過息陰軒。
軒在中支之脊，大覺寺之前案也，為本無師靜攝養(yǎng)生處。額為僉憲馮元成時(shí)可所書。
筇竹軒，亦曰息陰，以本無從筇竹披剃也。其前有三岐：從左渡澗，趨大覺、寂光；從右渡澗，趨傳衣，下接待；從后直上，則分渡右澗，或由慧林而上對(duì)峰，或陟西支而抵華嚴(yán)焉。余乃先半里從右渡，轉(zhuǎn)而東上南嶺，半里，盤其東崖之上，即瀑布之西峰也。于是循之南行，東矚中支之大士閣在其下，東支之塔盤嶺對(duì)其上。平行三里，乃東轉(zhuǎn)隨坡下，一里，則傳衣寺東向倚山之半。其北先有止止庵，嘿庵真語所建，傳衣大機(jī)禪師之友也。
又南為凈云，徹空真炳所建。
又南有彌陀、圓通、八角三庵，皆連附于傳衣寺者，而八角名之最著，以昔有八角亭，今改創(chuàng)矣。八角開創(chuàng)于嘉靖間，為吉空上人所建。其南即為傳衣寺，寺基開爽，規(guī)模宏拓，前有大坊，題曰“竹林清隱”，乃直指毛堪蘇州毛具茨也。所命，頗不稱。上又一直指大標(biāo)所題古松詩，止署曰“白岳”。古松當(dāng)坊前，本大三圍，乃龍鱗，非五鬣ｌｉè獸類頸上的毛，此指枕針也。
山間巨松皆五鬣，聳干參天，而老龍鱗頗無大者，遂以糾拿見奇。干丈五以上，輒四面橫枝而出，枝大侔于干，其端又倒垂斜攫ｊｕé像爪抓取，尾大不掉，干幾分裂。今筑臺(tái)擁干，高六七尺，又植木支其橫枝，僅免于裂，亦幸矣。由梯登臺(tái)，四面橫枝倒懸于外，或自中躍起，或自巔垂飏ｙáｎｇ飄揚(yáng)，其紛糾翔舞之態(tài)，不一而足，與天臺(tái)翥ｚｈù飛鳳，其一類耶？
坊聯(lián)曰：“花為傳心開錦繡，松知護(hù)法作虬龍。”為王元翰聚洲筆。門聯(lián)曰：“峰影遙看云蓋結(jié)，松濤靜聽海潮生。”為羅汝芳近溪筆。差可人意。然羅聯(lián)濤潮二字連用，不免疊床之病，何不以“聲”字易“濤”字乎？寺昔為圓信庵，嘉靖間，李中谿ｘī元陽為大機(jī)禪師宏創(chuàng)成寺，其徒印光、孫法界，戒律法規(guī)一如大機(jī)。
萬歷辛丑（公元１６０１年）元日毀于火，法界復(fù)鼎建之，視昔有加。先是余過止止庵，一病僧留飯，坐久之，見其方淅米ｘī淘洗米，乃去，飯于凈云僧覺心處，遂入?yún)⑺轮校肫湮鞑亟?jīng)閣。閣前山茶樹小而花甚盛，為折兩枝而出。乃東北下峽中，一里，有垣圍一區(qū)，濬ｊùｎ疏通山為池，畜金魚于中，結(jié)茅龕于上者，亦傳衣之裔僧也。
云影山光，以一泓印之，不覺潭影空心。又東北下半里，抵峽底，則瀑布之下流也，去瀑布已一曲。昔從瀑上瞰，不見其底，今從峽底涉，亦不見其瀑。峽西有草廬菜畦，則猶傳衣之蔬圃也。峽中水至是如引絲，反不如懸瀑之勢(shì)巨矣。
渡澗，乃東上坡，一里而至大道，則大士閣之側(cè)也。閣倚中支南突之半，其前有坊有樓，歷級(jí)甚峻，后為閣，飛甍ｍéｎｇ屋脊疊棟，上供大士，左右各有樓，其制亦敞。乃萬歷丙午（公元１６０６年），直指沈公所建，選老僧拙愚者居之，命曰三摩寺。余錄碑閣下，忽一僧殷勤款曲，問之，乃拙公之徒虛宇也。
虛宇又為蘭宗之派，今拙公沒，虛宇當(dāng)事。
昨野愚、蘭宗宿此，想先道余，故虛宇一見惓惓ｑｕáｎ誠懇而深切，且留宿。
余以日暮碑長，許之。令顧仆返悉檀，乃下榻于西樓之奧室位于西南的房間。
初十日晨起盥櫛，而顧仆至，言弘辨師遣僧往麗江已行，蓋為余前茅者打前戰(zhàn)。
余乃候飯，即從寺右大道北上，二里，陟中支之脊，有庵踞其上，曰牟尼庵。
其前松影桃花，恍有異致。庵后即觀瀑亭，回瞰瀑布，真有觀不足之意。仍溯中支二里，過息陰軒，從其后直西一里，又南下渡澗西行，已在大覺寺蔬圃之南矣。蓋大覺蔬圃當(dāng)中支之后，中支至是自北轉(zhuǎn)東，其西有二流交會(huì)，即瀑布之上流也。一自羅漢壁東南下，一自華嚴(yán)東北流，二水之交，中夾一支，其上為慧林庵，乃西南支東出之旁派，圣峰白云寺所倚者也。華嚴(yán)之路，又從圃東渡其下流。乃從澗南溯之西上，一里半，漸逾支脊。
其南復(fù)有一澗，與西支東走之脊隔。
又從其澗北溯之西上，一里余，見脊上有冢墳?zāi)谷模笥熊帢沁z構(gòu)，與冢俱頹。此脊乃西支余派，直送而出，無有環(huán)護(hù)，宜其然也。由冢西復(fù)下峽，其峽復(fù)有二：在南者，自西支法照寺南發(fā)源，東下經(jīng)華嚴(yán)寺北，至此而與北澗合；在北者，自西支法照寺北發(fā)源，東下經(jīng)毗盧寺北，至此而與南澗合。二水之交，中夾一支，為華嚴(yán)寺北向之案，亦西南支東出之旁派，毗盧、祝國二寺所倚者也。涉北澗，有二岐：隨澗西行者，為祝國、毗盧道；由支端登脊而上，溯南澗之北西行者，為華嚴(yán)道。
余乃登脊，瞰南澗行。
一里，有亭橋橫跨澗上，乃華嚴(yán)藉為下流之鑰也。
度橋，始為西南本支，又西半里而得華嚴(yán)寺。寺當(dāng)西南支之脊，東北向九層崖而峙，地迥向異，又山中一勝也。蓋雞山中東二支，及絕頂諸剎，皆東南二向，曾無北拱者，惟此寺回首返照，北大山諸林剎，歷歷倒涌，亦覺改觀。規(guī)模亦整，與傳衣伯仲。嘉靖間，南都古德月堂開建，其徒月輪，以講演名，萬歷初，圣母賜藏。
后遭回祿火災(zāi)。今雖重建，紺宇依然，而法范寂寥矣。寺東有路，東行山脊，乃直達(dá)傳衣者。由寺前峽上西行，半里，復(fù)有亭橋橫跨澗上，即東橋上流也。寺左右各有橋有亭，山中之所僅見。
過橋，又陟其北向余支，躡岡半里，旋岡脊，過毗盧寺，寺前為祝國寺，俱東向踞岡。寺北有澗東下，即前所涉之北澗也。又由其南崖溯之西上，一里半，有寺踞岡脊，是為法照寺。蓋西南支自銅佛殿下南墜，至此東轉(zhuǎn)，當(dāng)轉(zhuǎn)折處，又東抽一支以為毗盧、祝國之脈，而橫亙于華嚴(yán)之前者也，是為西南余支之第一。法照之北，又分一岡相夾，無住庵倚之，即下為頹冢之支，是為西南余支之第二。屢有路直北逾岡渡峽而橫去，皆向圣峰、會(huì)燈之大道。余欲析其分支之原，遂從峽中溯之而上，于是南舍法照，北繞無住之后，峽路漸翳，叢箐橫柯，遂成幽闃ｑù靜，然已漸逼絕頂之下矣。
時(shí)路無行人，隨一桃花箐村氓ｍéｎｇ民行。一里，北循峽中，又一里，北躡墜脊，又一里，遂逾脊而西。乃西見香木坪之前山外擁，華首門之絕壁高懸，桃花箐之過腋西環(huán)，而此脊上自銅佛殿，下抵法照寺，轉(zhuǎn)而東去，界此脊西一壑，另成一境，則放光寺所倚也。逾脊，更西北盤壑上行，又一里半而得大路，已直逼華首門下崖矣。其路東自圣峰來，西由放光出桃花箐，抵鄧川州，為大道。余西隨之，半里而放光寺在焉。
其寺南向，后倚絕壁，前臨盤壑，以桃花箐為右關(guān)，以西南首支為左護(hù)，其地雖在三距之外，而實(shí)當(dāng)絕頂之下，發(fā)光鐘異，良有以也。余初自曹溪華首門下瞰之，見其寺沉沉直墜壑底，以為光從窅ｙǎｏ深遠(yuǎn)闃中上騰，乃鼯棲虺毒蛇伏之窟。
及至而猶然在萬壑盤拱之上，而上眺華首，則一削萬仞，橫拓甚闊，其間雖有翠紋煙縷，若繡痕然，疑無可披陟，孰知其上乃西自曹溪，東連銅佛殿，固自有凌云之路，橫緣于華首之前也。然當(dāng)身歷華首時(shí)，止仰上崖之穹崇，不覺下壁之峻拔，至是而上下又合為一幅，其巍廓又何如也？然則雞山雖不乏層崖，如華首、羅漢、九重諸處，其境界固高，而雄杰之觀，莫以逾此矣。寺前以大坊為門，門下石金剛立于寺院門前的天王像二座，鏤刻甚異，猙獰之狀，恍與煙云同活。其內(nèi)為前樓，樓之前有巨石峙于左，高丈五，而大如之；上擎下削，構(gòu)亭于上，蔣賓川題曰：“四壁無然。”其北面正可仰瞻華首，而獨(dú)為樓脊所障，四壁之中，獨(dú)翳此絕勝一面，不為無憾。寺建于嘉靖間，陜西僧圓惺所構(gòu)。萬歷初，毀而復(fù)興。
李元陽有碑，范銅而鐫之，然鐫字不能無訛。其后嗣歸空更建毗盧閣，閣成而神廟賜藏。
余錄銅碑，殿中甚暗，而腹亦餒。時(shí)主僧俱出，止一小沙彌在，余畀之青蚨錢，乃爇ｒｕò點(diǎn)燃竹為炬，煮蔬為供。
既飯，東遵大道一里，逾垂支之脊又一里余，盤墜峽之上，得分岐焉。一過峽直東者，為圣峰路；一躡嶺北上者，為會(huì)燈路，始為登頂正道。余乃北躡上嶺，數(shù)曲而至?xí)羲隆Ｋ履舷颍魹槔粠熿o室，今其嗣創(chuàng)為寺。由寺西更轉(zhuǎn)而北上，復(fù)數(shù)曲，一里余而過迦葉寺。
寺東向，此古迦葉殿也。
今張按君建迦葉殿于絕頂，因改此為寺。由其前北向入峽，其峽乃西自絕頂，東自羅漢壁，兩崖相夾而成，中垂磴道。少上有坊，為羅、李二先生游處。
羅為近溪先生汝芳，李為見羅先生材，皆江西人，同為司道游此。又上有亭，為仰高亭，中有碑，為萬歷間按君周懋相所立，紀(jì)登山及景仰二先生意。
周亦江西人也。
余前過此，見亭中頹，不及錄其文而去，故此來先錄之。風(fēng)撼兩崖間，寒凜倍于他處，文長字冗，手屢為風(fēng)所僵。錄竟，日色西傾。望其上兜率庵，即前所從下，而其東橫緣之路出羅漢壁者，前又曾抵此而返，頂頭未了之事，未可以余晷ｇｕǐ時(shí)光盡也。
乃返出下，仍過迦葉寺前，見有岐東下壑中，其壑底一庵在圣峰北者，必補(bǔ)處庵也，乃取道峽中隨壑下，蓋緣脊下經(jīng)會(huì)燈者為正道，隨壑東下趨補(bǔ)處者為間道。下二里，過補(bǔ)處庵。
亦稍荒落，恐日暮不入。
由其前渡峽澗南，遂上坡，過圣峰寺。
寺東向，前有大坊。
由坊外東行里余，岡脊甚狹，南北俱深坑逼之。度脊又東里余，有寺新構(gòu)，當(dāng)坡之中垂，是為白云寺。余欲窮此支盡處，遂東下行南澗之上，二里，則慧林庵踞坡盡處。緣庵前轉(zhuǎn)下北澗，渡之，始陟中支行，北澗與南澗乃合于路南，其東即大覺蔬圃矣。東半里，過蔬圃北，又東一里，過息陰軒南，又東一里，過瀑布北，遂去中支，北涉西竺寺澗，而行中東二支盤壑中矣。又二里，薄暮，入悉檀寺。
關(guān)鍵詞：徐霞客游記
