薛甲字應(yīng)登，號(hào)畏齋，江陰人也。嘉靖乙丑進(jìn)士。授兵科給事中。劾方士邵元節(jié)，降湖廣布政司照磨。歷寧波通判，保定同知，四川、贛州僉事副使。以忤相嵩，拾遺免。先生篤信象山陽(yáng)明之學(xué)，其言格物即所以致知，慎獨(dú)即所以存養(yǎng)，成物即所以成己，無(wú)暴即所以持志，與夫一在精中，貫在一中，約在博中，恕在忠中，皆合一之旨，此學(xué)之所以易簡(jiǎn)也。先生曰：“古今學(xué)術(shù)，至於陽(yáng)明漸爾昭融。天不假年，不能使此公縷析條分，以破訓(xùn)詁之惑，用是學(xué)者雖略知領(lǐng)悟，而入之無(wú)從。區(qū)區(qū)不自量，妄意欲補(bǔ)其缺，會(huì)缺所聞，總成一書(shū)，名曰《心學(xué)淵源》，冀傳之來(lái)世，以俟知者。”羲按，陽(yáng)明之格物，謂致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理。意在於事親，則致吾良知於事親之物，去其事親之不正者，以歸於正。事親之物格，而后事親之知至。先生之格物，以感物為格，不能感物，是知之不致。陽(yáng)明以正訓(xùn)格，先生以感訓(xùn)格，均為有病。何不以他經(jīng)證之？意以知為體，知以物為體。毋自欺，良知也；好惡，物也。好惡至於自慊，則致之至於物矣。不忍堂下之牛，良知也，舉斯心而加諸彼，則致之至於物矣。蓋至於物，則此知才非石火電光，所謂達(dá)之天下也。此正致之之法，與擴(kuò)充同一義耳。格當(dāng)訓(xùn)之為至，與神之格思同。二先生言正言感，反覺(jué)多此一轉(zhuǎn)。所致者既是良知，又何患乎不正不感乎？

文集

陸子之學(xué)，在“先立其大”；朱子之學(xué)在，“居敬窮理”。學(xué)者茍能存先立其大之心，而務(wù)朱子之功，則所謂居敬者，居之心也，所謂窮理者，窮之心也，則朱、陸合一矣。

論道者，須精且詳。精則理透，詳則意完。如惟精惟一之語(yǔ)，更建中建極，一貫性善，數(shù)圣賢發(fā)明，而理始徹。豈非精耶？又本之以《六經(jīng)》，輔之以四子，而意始完。然則精與詳，信乎不可缺一也。若孟氏以后，歷千年而有象山，有陽(yáng)明，可為精矣，而享年不永，不獲有所著述以示后人，雖欲詳，不可得也。至於朱子，字字而議，句句而論，可詳矣，然改易《大學(xué)》，而以格物為窮物之理，集義為事事求合於義，則與義襲而取者，何以異耶？循此而求之，雖欲精亦不可得也。

致知格物之說(shuō)，夫子傳之曾子，曾子傳之子思，而有“明善誠(chéng)身”之論。所謂明善，即致知也；所謂誠(chéng)身，即誠(chéng)意也。雖不言感物，然獲上治民，悅親信友，乃其驗(yàn)處，即格物也。至子思傳之孟子，則述師傳而備言之，而曰“至誠(chéng)而不動(dòng)，未之有也。”則格物之為感物，彰彰明矣。（夫不能感物者，必其知有未致，致有未盡也。故孟子曰：“愛(ài)人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。”反之者，致之也。此之謂致知在格物。）

釋氏之說(shuō)，欲使人離垢明心，其意未嘗不善也。然不知心即是理，理不離事，而過(guò)用其意。至欲遠(yuǎn)離事物以求心，則其勢(shì)必至於反性情，滅人倫，為一切襲取之法。認(rèn)其所謂漠然無(wú)情者為心，至於中庸精微之妙，茫無(wú)所知，而誤以幻天地，絕人道者為事。知者所宜原其意以通之，而約其過(guò)甚者以歸於中，亦歸斯受之之意也。

或問(wèn)：“存心致知，有分乎？”曰：“致知乃以存心也。”

關(guān)鍵詞：明儒學(xué)案