“君失臣兮龍為魚，權(quán)歸臣兮鼠變虎。”這兩句是說，帝王失去權(quán)力，就有國家危亡、個人遇害的危險，詩句也表現(xiàn)了詩人對唐王朝前途的憂慮——帝王如果用人失當(dāng)，失掉了忠貞和賢能之臣，猶如龍變成魚那樣可憐；奸臣竊取了大權(quán)，就像老鼠變成吃人的猛虎那樣可怕。奸邪當(dāng)?shù)溃瑖\堪憂，即這兩句詩的旨意所在。所謂“君失臣”、“權(quán)歸臣”是天寶后期政治危機中的突出標(biāo)志，是詩人最為憂慮的事。玄宗貪圖享樂，荒廢朝政，政事交給李林甫、楊國忠，邊防交給安祿山、哥舒翰。李白目睹其事，欲言恐禍及己，形諸于詩，強調(diào)人君如果失權(quán)，難保社稷之安。這兩句詩乃諷喻性之議論，言正理端，有重要的社會意義。

出自李白《遠(yuǎn)別離》

遠(yuǎn)別離，古有皇英之二女，

乃在洞庭之南，瀟湘之浦。

海水直下萬里深，誰人不言此離苦？

日慘慘兮云冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨。

我縱言之將何補？

皇穹竊恐不照余之忠誠，雷憑憑兮欲吼怒。

堯舜當(dāng)之亦禪禹。

君失臣兮龍為魚，權(quán)歸臣兮鼠變虎。

或云：堯幽囚，舜野死。

九疑聯(lián)綿皆相似，重瞳孤墳竟何是？

帝子泣兮綠云間，隨風(fēng)波兮去無還。

慟哭兮遠(yuǎn)望，見蒼梧之深山。

蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。

譯文

遠(yuǎn)別離啊，古時有堯之二女娥皇、女英在洞庭湖之南、瀟湘的岸邊，在為與舜的遠(yuǎn)別而慟哭。洞庭、湘水雖有萬里之深，也難與此別離之苦相比。她們只哭得白日無光，云黑霧暗，感動得猿揉在煙霧中與之悲啼！鬼神為之哀泣，淚下如雨。現(xiàn)在我提起此事有誰能理解其中的深意呢？我的一片忠心恐怕就是皇天也不能鑒照啊。我若說出來，不但此心無人能夠理解，還恐怕要由此引起老天的雷霆之怒呢？國君若失去了賢臣的輔佐，就會像神龍化之為凡魚；奸臣一旦把持了大權(quán)，他們就會由老鼠變成猛虎。到了這個份上，就是堯也得讓位于舜，舜也得讓位于禹。我聽說，堯不是禪位于舜的，他是被舜幽囚了起來，不得已才讓位于舜的。舜也是死在荒野之外，死得不明不白。結(jié)果，他葬在九疑山內(nèi)，因山中九首皆相似。娥皇和女英連她們丈夫的孤墳也找不到了。于是這兩個堯帝的女兒，只好在洞庭湖畔的竹林中痛哭，淚水灑到竹子上，沾上了點點斑痕。最后她們一起投進了湖水，隨著風(fēng)波一去不返。她們一邊痛哭，一邊遙望著南方的蒼梧山，因她們與大舜再也不能見面了，這才是真正的遠(yuǎn)別離啊。要問她們?yōu)⒃谥褡由系臏I痕何時才能滅去，恐怕只有等到蒼梧山崩、湘水絕流的時候了。

賞析

《遠(yuǎn)別離》是唐代偉大詩人李白創(chuàng)作的樂府詩。這首詩通過娥皇、女英二妃和舜帝生離死別的故事，表現(xiàn)遠(yuǎn)別離的悲哀，并從故事中引出“堯幽囚”、“舜野死”的傳說，說明人君失權(quán)的后果。“君失臣兮龍為魚，權(quán)歸臣兮鼠變虎”，形象地表現(xiàn)了詩人對唐王朝前途的憂慮。全詩議論、抒情和情景描寫穿插得妥帖自然，以娥皇女英事開頭，又以其事作結(jié)，既保持了結(jié)構(gòu)上的完整性，又令人領(lǐng)略了悲劇式的崇高之美，藝術(shù)手法與詩歌主旨并行不悖，體現(xiàn)了李詩行云流水的風(fēng)格。

這是一個古老的傳說：帝堯曾經(jīng)將兩個女兒（長曰娥皇、次曰女英）嫁給舜。舜南巡，死于蒼梧之野。二妃溺于湘江，神游洞庭之淵，出入瀟湘之浦。這個傳說，使得瀟湘洞庭一帶似乎幾千年來一直被悲劇氣氛籠罩著，“遠(yuǎn)別離，古有皇英之二女；乃在洞庭之南，瀟湘之浦，海水直下萬里深，誰人不言此離苦？”一提到這些詩句，人們心理上都會被喚起一種凄迷的感受。那流不盡的清清的瀟湘之水，那浩淼的洞庭，那似乎經(jīng)常出沒在瀟湘云水間的兩位帝子，那被她們眼淚所染成的斑竹，都會一一浮現(xiàn)在腦海里。所以，詩人在點出瀟湘、二妃之后發(fā)問：“誰人不言此離苦？”就立即能獲得讀者強烈的感情共鳴。

接著，承接上文渲染瀟湘一帶的景物：太陽慘淡無光，云天晦暗，猩猩在煙雨中啼叫，鬼魅在呼喚著風(fēng)雨。但接以“我縱言之將何補”一句，卻又讓人感到不是單純寫景了。陰云蔽日，那“日慘慘兮云冥冥”，就像是說皇帝昏聵、政局陰暗。“猩猩啼煙兮鬼嘯雨”，正像大風(fēng)暴到來之前的群魔亂舞。而對于這一切，一個連一官半職都沒有的詩人，即使說了，也無補于世，沒有誰能聽得進去。既然“日慘慘”、“云冥冥”，那么朝廷就不能區(qū)分忠奸。所以詩人接著寫道：我覺得皇天恐怕不能照察我的忠心，相反，雷聲殷殷，又響又密，好像正在對我發(fā)怒呢。這雷聲是指朝廷上某些有權(quán)勢的人的威嚇，但與上面“日慘慘兮云冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨”相呼應(yīng)，又像是仍然在寫瀟湘洞庭一帶風(fēng)雨到來前的景象，使人不覺其確指現(xiàn)實。

“堯舜當(dāng)之亦禪禹，君失臣兮龍為魚，權(quán)歸臣兮鼠變虎。”這段議論性很強，很像在追述造成別離的原因：奸邪當(dāng)?shù)溃瑖\堪憂。君主用臣如果失當(dāng)，大權(quán)旁落，就會像龍化為可憐的魚類，而把權(quán)力竊取到手的野心家，則會像鼠一樣變成吃人的猛虎。當(dāng)此之際，就是堯亦得禪舜，舜亦得禪禹。詩人說：不要以為我的話是危言聳聽、褻瀆人們心目中神圣的上古三代，證之典籍，確有堯被秘密囚禁，舜野死蠻荒之說啊。《史記·五帝本紀(jì)》正義引《竹書紀(jì)年》載：堯年老德衰為舜所囚。《國語·魯語》：“舜勤民事而野死。”由于憂念國事，詩人觀察歷史自然別具一副眼光：堯幽囚、舜野死之說，大概都與失權(quán)有關(guān)吧？“九疑聯(lián)綿皆相似，重瞳孤墳竟何是？”舜的眼珠有兩個瞳孔，人稱重華。傳說他死在湘南的九嶷山，但九座山峰聯(lián)綿相似，究竟何處是重華的葬身之地呢？稱舜墓為“孤墳”，并且嘆息死后連墳地都不能為后人確切知道，更顯凄涼。不是死得曖昧，不至于如此。娥皇、女英二位帝子，在綠云般的叢竹間哭泣，哭聲隨風(fēng)波遠(yuǎn)逝，去而無應(yīng)。“見蒼梧之深山”，著一“深”字，令人可以想象群山迷茫，即使二妃遠(yuǎn)望也不知其所，這就把悲劇更加深了一步。“蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。”斑竹上的淚痕，乃二妃所灑，蒼梧山應(yīng)該是不會有崩倒之日，湘水也不會有涸絕之時，二妃的眼淚自然沒有止期。這個悲劇實在是太深了。

詩所寫的是二妃的別離，但“我縱言之將何補”一類話，分明顯出詩人是對現(xiàn)實政治有所感而發(fā)的。所謂“君失臣”、“權(quán)歸臣”是天寶后期政治危機中突出的標(biāo)志，并且是李白當(dāng)時心中最為憂念的一端。元代蕭士赟認(rèn)為玄宗晚年貪圖享樂，荒廢朝政，把政事交給李林甫、楊國忠，邊防交給安祿山、哥舒翰，“太白熟觀時事，欲言則懼禍及己，不得已而形之詩，聊以致其愛君憂國之志。所謂皇英之事，特借指耳。”這種說法是可信的。李白之所以要危言堯舜之事，意思大概是要強調(diào)人君如果失權(quán)，即使是圣哲也難保社稷妻子。后來在馬嵬事變中，玄宗和楊貴妃演出一場遠(yuǎn)別離的慘劇，可以說是正好被李白言中了。

詩寫得迷離惝恍，但又不乏要把迷陣挑開一點縫隙的筆墨。“我縱言之將何補？皇穹竊恐不照余之忠誠，雷憑憑兮欲吼怒。”這些話很像他在《梁甫吟》中所說的“我欲攀龍見明主，雷公砰轟震天鼓。……白日不照吾精誠，杞國無事憂天傾。”不過，《梁甫吟》是直說，而《遠(yuǎn)別離》中的這幾句隱隱呈現(xiàn)在重重迷霧之中，一方面起著點醒讀者的作用，一方面又是在述及造成遠(yuǎn)別離的原因時，自然地帶出的。詩仍以敘述二妃別離之苦開始，以二妃慟哭遠(yuǎn)望終結(jié)，讓悲劇故事籠括全篇，保持了藝術(shù)上的完整性。

詩人是明明有許多話急于要講的。但他知道即使是把喉嚨喊破了，也決不會使唐玄宗醒悟，真是“言之何補”。況且詩人自己也心緒如麻，不想說，但又不忍不說。因此，寫詩的時候不免若斷若續(xù)，似吞似吐。范梈說：“此篇最有楚人風(fēng)。所貴乎楚言者，斷如復(fù)斷，亂如復(fù)亂，而辭意反復(fù)行于其間者，實未嘗斷而亂也；使人一唱三嘆，而有遺音。”（據(jù)瞿蛻園、朱金城《李白集校注》轉(zhuǎn)引）詩人把他的情緒，采用楚歌和騷體的手法表現(xiàn)出來，使得斷和續(xù)、吞和吐、隱和顯，消魂般的凄迷和預(yù)言式的清醒，緊緊結(jié)合在一起，構(gòu)成深邃的意境和強大的藝術(shù)魅力。

關(guān)鍵詞：“君失臣兮龍為魚，權(quán)歸臣兮鼠變虎。”的意思