子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
子曰：“不患(1)人(2)之不已知，患不知人也。”
關鍵詞：論語,學而第一
孔子說：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”
朱子在《集注》里面引用尹氏的話來解釋。尹氏是尹彥明，他是程頤的弟子。「尹氏曰：君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，則是非邪正或不能辯，故以為患也?！惯@個患是憂患的意思。憂患的不是說別人不知道自己，而是自己不知道別人。
尹氏批注說，「君子求在我」，君子行有不得，反求諸己，一切都是反省自己絕不向外攀求，而是向內求，求在我而不求在人。既然求在我，所以就不需要憂慮別人知不知道自己了。人家知不知道自己，關系不大。所憂患的，是自己德行學問不足。自己德行學問高了，何必憂慮別人不知道自己?自己有道，有德行有學問，人家不知道，只是自己沒有施展的機會，就是有才而不得用而已，這是天命，沒有什么可值得憂慮的。
如果不知人，那就是大患。為什么?「是非邪正或不能辯」。對于別人是什么樣的一個人，他所作所為是是還是非，是邪還是正，我們不能辨別，這就會引來憂患。譬如說，我們有德行有學問，希望能夠為社會為眾生服務，別人來請我們出山，我們也要懂得值不值得去協助他，這個人是不是一位良主、明主。古人講，「良禽擇木而棲，良臣擇主而事」。你得知人，才能判定該不該出山去協助他。如果他并不是賢德的人，而是只追求名聞利養，只是假藉你的德行學問來裝扮他，就像剛才我們講到的東漢時代鄭康成，他屢次接到朝廷的聘用，包括當時的外戚大將軍何進也以厚禮來邀請他出山來服務，但是鄭康成都拒絕了。為什么?沒有明主。這些人都是搞名聞利養的，不值得我出來，這是知人。
那么做為一個領導，也要懂得選賢才而任用。千里馬常有，伯樂不常有。千里馬是比喻賢才，賢才不是說找不到，是真正能識賢才的英主，這個難。所以領袖不得賢才，這也是不知人，也會是憂患。那么求學的人也要懂得選擇良師益友，孔子說「無友不如己者」。我們選擇一定是比自己賢能的、優秀的這些人做為師友，那也要知人。如果不能辨別他的賢愚、是非、邪正，這就是一個大患。這是夫子在這里所說的。
蕅益大師在《論語點睛》里面講到：「自利，則親師取友，必要知人。利他，則應病與藥，尤要知人?！箤W習圣道，目標是自利利他。《大學》里頭講到的，「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善」。「明明德」是明誰的明德?明自己的明德。明德本有，現在不明了，所以才要學，才要修。把明德的那個障礙去除掉，就能夠使明德顯明，這是明明德。所以它是自利，也有利他。我們要明明德就要學，就要親師取友?？鬃幼约憾颊f，他也不是生而知之，他也要靠學而知之。要學，必須要有賢師良友，親近善知識?！改苡H仁，無限好」，那我們就要知人，知道他是不是真善知識。所以要知人，這是對自己自利而言，選擇師友。
利他，我們學習圣道，不僅是自利，還要幫助別人。不僅自己明其明德，還要幫助別人也明其明德，這是利他。就是《大學》里講的「親民」，幫助眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。他迷在哪?你要懂得，你得知道。就好像醫生治病，要知道病人的病根在哪，應病與藥，你下的藥方是對癥下藥，藥到病除。你要是不知道他的病根所在，那你的藥效肯定不佳。所以「尤要知人」，你幫助別人，更要知道他，他的病在哪。
像我們現在學習圣賢之道，每天自己深入經教，這是自利。每天我們在攝影棚里面分享學習心得，通過網絡跟全世界的志同道合的朋友們一起學習，這是利他。我們講解古圣先賢的典籍，如何的講法?也像應病與藥一樣，要看現在人患的是什么病。你講的要切中要害，讓他聽到之后他真正能夠覺悟，能夠改過自新，把病給治好，這要知人。如果你不知道現在社會大眾患的什么病，就你這么樣子依文解意講也沒講錯，但是大眾得不到益處。所以講解一定要結合我們的生活，我們日常會犯的什么毛病，要切中要害。
所以講法要契理契機，理是圣賢道理，這個我們一定要符合，不能亂說，機就是根機，現前大眾的根機是什么樣，你得符合大眾的根機。如果契理而不契機，這是閑言語，說了沒用，大眾不感興趣，聽了沒有受用;契機不契理，那叫魔說，胡說八道，講得好像讓人聽起來挺有意思，很符合大眾口味，可是并不是正理，那就更不妥了。所以講圣賢道理，契理契機這都要智慧。
知人，如何做到知人?孔子在《論語》里面講到，「不知言，無以知人也」，要通過人的言語來判斷這個人的人品，因為言語是他的心理的一個表現。他是怎么個想法，他自然而然會在言語當中表露出來，通過他的言語來辨別是非善惡。你好比說現在的媒體，電視的節目，新聞的報導，這個媒體的取向是一種言語，我們聽一聽，就能判斷現在社會到底出現什么毛病。如果媒體里面拼命的講怎么賺錢，怎么得到利益，而不教仁義，正如孟子見梁惠王的時候說，「上下交征利，其國危矣」，我們就知道社會出現什么問題了。大家都講競爭，講利益的追求，社會就有危機了。這個危機包括天災，天災是人心所感。人以善感，天以福應;人以惡感，天以災應，天災會出現。也包括人為的，像經濟的危機，金融的海嘯。人禍是戰爭、暴亂，這些都屬于危機。歸根結柢就是過于重視利而忽略了義。
孟子講到的，「王何必曰利，亦有仁義而已矣」。我們真正提倡仁義之道，社會自然得到利益，講仁義，利在其中。光講利，不僅沒有仁義，危機都會來了。所以從方方面面我們幫助社會回歸倫理道德的傳統，幫助人心轉惡為善，從刻薄轉成厚道，這要知人的智慧。
不僅要知言而后知人，夫子講還要「聽其言觀其行」。知言這是第一個層面，還得要觀其行，看他們的行為。如果言行不符，講的是漂亮話，但是他行為并不如此，那我們還是要用他的行為做判斷。所以知人真的是有智慧。這種智慧，一個是經驗，人生的閱歷豐富，他就會有這種智慧，但是這種智慧并不圓滿，真正有圓滿的知人的智慧，那要自己心清凈。放下那些自私自利、名聞利養的追求，你的心就清凈，頭腦就清醒，就很容易感知到對方的心理。所以智慧怎么來的?還是你要放下。放下得愈多，你的智慧就愈足。
這里我們就將「學而篇」總共十六章的《論語》的部分講完了?！笇W而篇」可以說是《論語》里面最重要的一篇，它是學圣的綱領?？梢哉f這一篇也涵蓋了二十篇的《論語》，道理都在這里講盡。實際上圣賢的教誨是一而多，多而一，千言萬語都可以一以貫之。你看孔老夫子跟曾子講，曾子是夫子的傳人，孔夫子講，「吾道一以貫之」，講得再多，歸納起來就是一。曾子把這個一給我們勉強說出來，「忠恕而已矣」，忠恕也是涵蓋整個圣賢的存心。
我們把《論語》二十篇如果做一個提綱挈領，用一句話來概括，可以用「學而篇」第一句，「學而時習之，不亦說乎」，這也是一以貫之，圣賢之道就在一個學字?！笇W而篇」，這個篇題就涵蓋了整部《論語》?！笇W者，覺也」，學是為了什么?覺悟。覺悟才叫實學。所以圣賢之道在什么?在覺悟，也就是《大學》里講的「明」。「明明德」第一個「明」字就是覺悟的意思，明了了。把不覺的東西、不明的東西放下，你就明了，你就覺了，你就成圣人。
所以學覺悟，要落實要實踐，就是修放下的功夫。把那些不覺的、不善的、不明的放下。具體而言是什么?自私自利，名聞利養，五欲六塵的享受，貪瞋癡慢的煩惱，這些就是本來沒有的不覺、不善，放下。你時時都能提起警覺心，這是「學而時習」。無時不學，無時不習。習是你真干，真放下，你就不亦悅乎。不亦悅乎，你是證得圣人的喜悅。這種快樂凡人體會不到，它是從自性流出來的法喜，不是外面境界帶來的刺激。外面帶來的財色名食睡的那個叫刺激，那不是快樂，更不叫喜悅。所以，「不亦悅乎」這個悅是你真正得到受用，你證得了。
所以圣賢之道有信、解、行、證四個階段。學是信解，時習是行，你的「不亦悅乎」是證，愈學愈歡喜，愈快樂。最后你證得大圣，你大樂現前。所以「學而篇」可以說是綱領性的，以一概全。真正領會得「學而篇」這十六章，那你成圣成賢都沒有問題。以下的十九篇是給我們更加詳細的來說明，如何去成圣成賢。
【評析】
這段話是孔子對自己學生所傳授的為人處世之道。有的解釋者說，這是孔子安貧樂道、不求名位的思想。這種解釋可能不妥。這不符合孔子一貫的主張。在孔子的觀念中，“學而優則仕，是一種積極入世的態度。這里的潛臺詞是：在了解別人的過程中，也使別人了解自己。
(1)患：憂慮、怕。
(2)人：指有教養、有知識的人，而非民。
