孔子曰：“生而知之者，上也;學而知之者，次也;困而學之，又其次也;困而不學，民斯為下矣。”

關鍵詞：論語,季氏第十六

　　孔子說：“生來就知道的人，是上等人;經過學習以后才知道的，是次一等的人;遇到困難再去學習的，是又次一等的人;遇到困難還不學習的人，這種人就是下等的人了。”

　　孔子在這里把人的資質分為三等，上中下三等。上等的人是『生而知之者』，就是說他天生就知道很多的事理，就很有智慧，這些人不是普通人，我們講宿世善根深厚，久修智慧，所以他能夠一聞千悟，這種人是上等根機的人。次一等人是『學而知之者』，學了才知道，不學他不知道，這種人次于上等人了，他是中等根性。但是這種人也不錯，他一學就知道，不學不知道是一學就知道，這種人根性也算是不錯的。那么孔老夫子就說他自己是這種根性的人，他自己說不是「生而知之者」。生而知之的人，我們講是再來人，當然孔老夫子我們相信他也是再來人，但是他給我們示現的是好學，「學而知之」，所謂「好學近乎智」。上等的人是很有智慧，中等的人沒有那么大的智慧，但是他好學也近乎智，差不多，能趕得上，學久了他自然也能開悟，他也能變成上等根性的人。

　　我們這一生學圣、學賢，首先要立志，古人講「讀書志在圣賢」。讀書是學，學要有個目的，漫無目的的學，很難成就。就好像你走路，得有個方向。你不知道，漫無目的的走，走到哪你也不知道，最后都迷路了。所以一定要有目的。目的是什么?志在圣賢。我們讀圣賢書，要立志成圣賢。不是說我們讀書為了功名、為了富貴、為了當大官，錯了，這是小人干的事情。但是現在大學里面的學生很多，你去問一問他們，你們讀書的目的是什么?看看幾個人說，我的目的是志在圣賢的。你看大學里面最吃香的專業是商學院，每一個大學差不多無一例外，商學院的學生是最多的。大家都喜歡學商，財務、金融、管理、經濟。為什么?學這些科將來能賺錢，能找好工作，你看志在賺錢，不是志在圣賢。所以這種讀書，最多也就是增長一些皮毛的常識而已。他何曾能夠知「道」?學而知之這個之是代名詞，代什么?代道。學道，所以要知「道」。人不學不知道，學了之后才容易知道。知了道就不用再學了。為什么?學圓滿了。沒知之前要學。

　　所以特別是年輕人要讀書。昨天我還見到一位剛剛準備上大學的年輕人，他要準備讀中文系，我就勸他，年輕人要有志氣，要有骨氣，不要同流合污，自己要懂得在現在這個社會里保護自己的善良純潔的心，不要受污染。要志在圣賢，不是志在賺錢。立志做大事，不要立志做大官。學是為了道，不是為了功名富貴。目的要搞清楚，這樣的話你才能學得成功。孔子講，「志于道，據于德，依于仁，游于藝」。我們的志向是要悟道、證道。那所依據的是德行，德是隨順道。仁呢?仁是講我們存心，仁者愛人，你能行仁才能證道。要用什么來行仁?用藝，藝就是百工技藝，就是我們的技術。你現在學不管學什么科目，這總是一門技術，你用這個來服務人群、服務社會，來實現你的仁，來證道，這就對了。

　　那么目的明確了，還要好學。先學德行。孔門四科第一是德行，第二是言語，第三是政事，第四是文學。德行就是先做人，人做好了你才能做事。所以德行言語都是講做人，德行是根本，言語包括你待人處事接物，你的禮儀。要會說話，得體，恰當，不要討人厭，處事要慎于言，言要「辭達而已矣」，講話恰到好處，說話到位，用詞得當，這就是好的言語。不需要浮華，不需要用什么非常艷麗的詞語，那就是變成巧言了，「巧言令色，鮮矣仁」，仁就少了。然后才有講政事和文學，文學是你的精神修養，政事是你這門技術，你用它來服務人群的。孔老夫子給我們示現的一生好學，他老人家講，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也」。邑就是這一個小區，這個小縣城，小鎮，這鎮很小，只有十室，就是十戶人家。這么小一個小區，孔子講必定能找到像我這樣忠信之人，忠信如丘者，丘就是孔子本身，他自己名丘，能找到這樣的人，德行跟孔子差不多的。但是找不到像孔子那樣好學的人。證明孔老夫子成圣人的竅門是什么?就是好學。德行是根本，有了德行的根本，你要好學才行，才能夠證道。只是有德行，不能好學，那只能做一個好人，不能成圣成賢，這不是孔老夫子所希望，不能滿足于這個低層次。

　　我也很高興看到大家今天冒著外面的雨水，現在春天到了，天天都潮潮的，下著雨，大家能來到這聽課，這是好學。你們來到這不是為了學分，不是為了學位，這都沒有。你能來這聽個課，純粹就是想學習圣賢老祖宗的教誨，學道。有年紀大的，有年紀輕的，這都是好學。真正好學，你肯定有一天你能知「道」，你能證道。我知道也有人《論語》每一堂課都來的，我見到，這都是好學的好樣子。

　　底下夫子又說，『困而學之，又其次也』。這又下一等了，比中等根性的又差了，下等根性的。是困了，就是遇到困境了，遇到挫折了，他才去學。孔安國批注當中說到，「困，謂有所不通」。這個不通包括范圍很廣，可能遇到了人生路上很多挫折，這就是不通，我們說很不順。也可能在求學當中心智不開，想不通、悟不通，這都屬于困。無論是身體遭遇的，還是心靈遭遇的不通、這些困境，依然能夠發憤求學，困而學之，這種人也是了不起。雖然他的根性不如前面兩種的利，但是他也能學成功，因為他還是肯學的。最怕他不肯學，那就沒救了。肯學，雖然笨點，雖然根性鈍一些，不要緊，《中庸》上說，「人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強」，這是《中庸》上的話，鼓勵我們學。人一能之己百之，人家學一次就學會了，我們比別人鈍，可是我們要學，學一百次，我們也能學會。人十能之己千之，人家學十遍學會的，我們學一千遍，總能會，苦學成功。

　　當時釋迦牟尼佛會下就有這么一個例子。釋迦牟尼佛有個弟子叫周利盤陀伽，這個人是奇笨無比。笨到什么程度?咱們都很難想象，記憶力基本是沒有的。那么他出家要學很多東西學不會，所以這些師兄弟都勸他，「你走吧，別來出家了，你也辛苦，我們也辛苦」。他就哇哇大哭，他想出家跟著釋迦牟尼佛學道，現在別人都嫌棄他。釋迦牟尼佛非常慈悲，就教給他一個方法，「這樣吧，你其它的都不用學了，就念兩個字『笤帚』(就是我們講掃把，掃地用的笤帚)，就兩個字『笤帚』，你就念」。然后叫師兄弟們教他念笤帚。他呢?念了「笤」忘了「帚」，念了「帚」忘了「笤」，這兩個字都不能念成串，你看這笨得已經沒辦法救了。但是佛能救他，最后終于讓他能把這兩個字念下來了。就讓他天天念，然后天天掃地，天天去那里用苦功，他就念這兩個字，很專注的念。念到最后，忽然有一天他開悟了，證得了阿羅漢果。大家都驚奇無比，他的智力完全恢復，而且六種神通現前，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通還有漏盡通，漏是煩惱，煩惱盡了，得大智慧了。這是什么?困學成功。你看像這么笨的人，只要肯學，都能成就。所以《中庸》這里講，果能此道矣，你能夠這么做，雖愚必明，雖柔必強，雖然我們非常的愚鈍，終于有一天還是能夠開悟，明是明了了、開悟了。為什么能開悟?因為人本性具足智慧，這不是學來的，本來就是明白的，本來就是覺悟的。

　　那為什么現在愚鈍?那是因為我們有很深的煩惱妄想，把這個本覺的本性深深的覆蓋住。老師教我們把這個障礙去除掉，讓本性復明。就好比太陽當空，太陽好像我們的本性，朗照當空，但是現在被厚厚的烏云給擋住了。就像今天，外面陰天，你看不到太陽，不是說太陽沒出來，太陽還在天上，如果你坐飛機飛上云層上端，你就能看到太陽。我們在這里看不到，為什么?烏云太厚了，全把太陽給擋住，所以就不明，這就叫做根性愚鈍。愈愚鈍的人那是講他的云層愈厚，差不多就是整個都是陰天，雨蒙蒙的。如果是中等根性的人，云層很薄，基本上還能看得到太陽的影子，那個天氣非常晴朗。那么上等根性生而知之的人，他沒有烏云，太陽就是當空朗照。所以論本性來講，上中下三根的人都是一樣的，沒有區別，只是那個擋住太陽的烏云有厚薄而已。修學沒有別的，就叫做撥云見日而已，把云層給打開就行了。所以念笤帚笤帚是什么?讓自己心清凈，把妄想煩惱止住，最后斷掉，雖愚必明，他就開悟了。雖柔必強，柔弱也變成堅強。強是講能力，本性中具足德能，也不是你學來的，本來就有的。宗教里面形容上帝的話，「萬德萬能」，其實每個人都如此，只是我們沒有把它恢復。為什么?還是被這些烏云擋住了，這烏云就叫業障，障住了。所以學道是什么?把這些烏云掃蕩干凈。

　　所以我們學該怎么學?真正的學就是不斷的覺悟，不斷的掃除自己的煩惱、習氣、業障，掃干凈了，本性就復明了。這是圣人之學。求學不是說為了增長知識而已，如果增長知識，你執著這個知識了，反而變成更大的障礙，這叫所知障。獲得這些學問都是其次的，最重要的是復明自己的本性。《禮記.大學》里面講的，「大學之道，在明明德」，明德就是本性中本有的德能，它本來是光明的，叫明德。現在不明了，所以要把它顯明出來，這叫大學之道，學這個的。所以這個我們要懂得。學《論語》也是，用《論語》來檢查自己有些什么毛病習氣，那些就是障礙，障覆本性，把這些障礙去除掉。不是說讓你增長什么《論語》上面的常識，你好像這些《論語》都會背了，搖身一變，變成了個有文化的人，那不是孔老夫子所希望的。你讀了《論語》你很有文化了，還增加傲慢，貢高我慢，業障就更重了，那云層就更厚了。那什么時候才能夠知之?這種人他也不叫學。學的是真正學到正道上來了，找到門徑了。

　　最后一個，孔老夫子講的，『困而不學，民斯為下矣』，這是很可怕。天資本來就鈍，受困，又不肯學，這真是沒辦法。所以「民斯為下矣」，這個民就是講人，人民人民，這民也是人的意思。民斯為下，這是最下等的，這種人永遠不能夠恢復自己的本性，永遠就做凡人。在古時候，孔子那個時代，一般人分五等，天子、諸侯、大夫、士人，還有庶民。前面四種都會學的，要求他們學的。天子不學何以治天下?諸侯要是不學何以治國?大夫不學何以治家?士人不學何以治身?他們都得學。那么庶人就比較自由了，不要求他們學，最普通的老百姓，我們講他沒文化。但是孔老夫子在這里說，民斯為下矣，這句話的意思是鼓勵這些庶民也要學。那當然前面四等人就更得學，換句話說，誰都要學，不管你是什么樣身分的人，學習是不可少的，活到老學到老，學不了，要終身好學。

　　蕅益大師在批注當中講了八個字，「只是肯學，便非下民」，這也是激勵我們學，只要你肯學，你就不是下民了。肯學的人，你就一定能做到上等根性的人。你邊學，智慧邊增長，煩惱習氣愈減少，最后你也能開悟，你也變成了上等人，變成了知之了。生而知之也好，學而知之也好，反正知之都一樣。如果不肯學，哪怕是天資很聰穎的，但是他沒開悟，不肯學了，不肯學就是下民。孔老夫子講五等人，天子、諸侯都好，他不肯學也是下民。所以用個「學」字來分各人的根性，那我們要力爭上游。那么學一定要注意，我們也反復強調，不是只學個知識，學就是把自己的毛病習氣改掉，恢復本性，本性本善。因此好學之人肯定天天懺悔反省，做改過的功夫。用什么做標準來改過?儒家經典這么多，用哪一個最好?《論語》不容易，你要是能夠一天讀一遍下來也不錯，從頭到尾讀一遍，讀得快的也差不多兩個小時，那就當作功課來讀。但是囫圇吞棗這樣讀，這反省的力量效果也不大。那么我們恩師教我們用《弟子規》來做為我們反省的功過格，這個好!《弟子規》寫得很集中，一百一十三樁事，天天反省看看犯了哪一條。如果有犯了，馬上要改，下次不能再犯，天天都要學，天天都要改。你真正改，這叫力行。力行之后學文，那個學文就幫助你力行，學文跟力行并重，解行并重，相輔相成，這叫真正學。

　　像我大前天，我十五號回來，從北京飛香港。在飛機上，飛機很不錯，它那個飛機上還有電視。我平常每天要讀一部經，讀完之后在飛機上用完餐了，還有空余時間，我就來弄那個電視。好奇，打開來看看，里頭有電影，就看了一段。后來一想，不對，這些電影對自己身心修養沒什么幫助，污染。《弟子規》上講的，「非圣書，摒勿視，蔽聰明，壞心志」，你看，對照《弟子規》你就曉得做錯了，立刻得反省，立刻要回頭，立刻就把電視機關掉。回來晚上自己懺悔，你看，警覺心不夠。我們這講《弟子規》，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，不是圣賢的典籍咱們都不看，不予理會，為什么還迷在這些聲色，所謂的文藝節目里頭?錯了。修正自己，這種才叫學。我們把《弟子規》要落實到生活當中，凡是犯了就得改，那天你看犯了一過。就如是天天的對照反省自己，肯定天天有過失，不會沒過失的，只有圣人才沒過失，我們現在還沒成圣人，哪能說沒過失?「過而能改，善莫大焉」。看你肯不肯改，肯改你就是好學，不肯改那就是下民。只要不甘心做下民，你這人就有機會成圣賢，圣人沒別的，就是勤學勤改過而已。

　　【評析】

　　孔子雖說有“生而知之者”，但他不承認自己是這種人，也沒有見到這種。他說自己是經過學習之后才知道的。他希望人們勤奮好學，不要等遇到困難再去學習。俗話說：書到用時方恨少，就是講的這個道理。至于遇到困難還不去學習，就不足為訓了。