定公問：“君使臣，臣事君，如之何?”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”

　　定公(1)問：“君使臣，臣事君，如之何?”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”

關鍵詞：論語,八佾第三

　　魯定公問孔子：“君主怎樣使喚臣下，臣子怎樣事奉君主呢?”孔子回答說：“君主應該按照禮的要求去使喚臣子，臣子應該以忠來事奉君主。”

　　這也是講到禮，這里是講君臣之禮。孔安國在批注當中說到，「定公，魯君謚。時臣失禮，定公患之，故問之?！苟ü褪囚敹ü?，是魯國國君的名號。在當時，魯國三家專權。這三家就是孟孫氏、叔孫氏和季孫氏。國君是沒有權，處處都被三家挾制，心里就很不痛快。當時國君是魯定公，魯定公姓姬名宋。因為魯國是周公姬旦的后裔，姓姬。魯定公是名宋，他是魯襄公之子，昭公之弟。魯昭公(就是他兄長)繼位之后，這三家專權，有一次鬧了很大的沖突。魯昭公被逼只好離開魯國，流亡到齊國。在齊國待了七年，就死在齊國。三家就把昭公的弟弟定公立為國君，當然定公就更加是沒有實權了。

　　所以魯定公也是非常的感嘆，自己君不像君，他的臣也不像臣。臣都變成君了，騎在君的頭上。所以他問孔子『君使臣，臣事君』應當如何?這是講君臣相處之道應該是怎么樣?？鬃踊卮鸲ü?，前面我們有提到，這是朱子發現的，每逢國君問他話，孔子是「對曰」，一般人問話，只是「孔子曰」或者「子曰」，它沒有「對」字。對國君有個「對」字，這是顯得孔子回答的時候特別的恭敬，這是前面講到的「事君盡禮」，孔子自己就做到?？鬃踊卮鹫f，『君使臣以禮，臣事君以忠』。做國君的應當對臣子以禮相待，不能無禮，對臣子也要尊重。不僅對待臣子尊重，對人民百姓都要以禮相待。什么是禮?禮就是規矩。國家有它的規矩，國家規定下來的，我們一定不能違反，這就是依禮而治。做為國君，這是必須要做到的，不能用自己的好惡，自己喜歡不喜歡就來違反或者改變固有的規矩，這樣才能使臣民心服。臣子應當對國君事之以忠，忠是忠誠。什么叫忠?盡己之謂忠，能夠盡到自己的職責，做到自己該做的事，這就是忠。對于國君忠心耿耿，沒有二心，沒有逆心，這是忠。這是君臣相處之道，各盡其分，各行其道，這樣君臣之間關系自然能和諧。

　　在我們現在，君是解釋成領導，臣是解釋成下屬，領導跟下屬相處之道，也是這樣一個道理。做領導的對下屬要以禮相待，這是對他尊重，他也是人，他不是你的工具，不是你的牲畜，他是個人，你要尊重他的人格?，F在講的人權，他有做人的權利，你得尊重他。你制定的規矩，自己帶頭遵守。你譬如說一個企業，企業有企業的規矩，譬如說不遲到，那做領導的自己要不遲到。老板不遲到了，員工哪敢遲到?這所謂「其身正，不令而行」，「子帥以正，孰敢不正」，誰敢不正?所以，領導帶頭要守規矩，這就是使臣以禮。做下屬的對于領導要盡忠盡責，領導交代的任務工作，一定認真做好，不馬虎、不茍且、不拖延。這樣君臣關系必定和諧，這不就是最好的企業?所謂「家和萬事興」，這企業上下和睦，必定興旺。企業如此，家庭亦如此，所有的單位團體亦如此。只要有人、團體的地方，它必定有領導和被領導的，這就是有君臣的關系。每做一件事情，這個事情誰負責誰就是領導，我們就得聽誰的，就得要配合。所以，孔子雖然是給魯定公回答，實際上這個道理可以延伸到任何一個角度和方面，你要能活學活用。

　　朱子引宋儒呂大臨先生的話來講，「呂氏曰：使臣不患其不忠，患禮之不至;事君不患其無禮，患忠之不足?！惯@個話講得好。君使臣，使是你叫他做事情，領導叫下屬做事情，當然都希望下屬能夠忠誠于他。那忠誠于自己這是果，因在哪?有因必定有果，有果也是必定有因。因就在于君要守禮，要以禮來使役臣。禮包括規矩，包括你對他的禮敬，當然也包括無過無不及，要掌握分寸。你譬如說使人，你使得太過，這會生怨;使得不足，就是他該做的而沒去做，你去縱容他，他就生惰性;所以要無過無不及。禮之至，至是剛剛到了最圓滿的程度，這所謂中庸之道，這才叫圓滿，這叫「至」。

　　所以，做領導的不要擔心自己的下屬對自己不忠，擔心什么?患就是擔心，憂患。擔心自己沒有按禮行事。真正你按禮行事，按禮使臣，那么必定感得下屬對你忠心，所以還是反求諸己。如果自己的下屬不聽話，那么君子行有不得，反求諸己，我一定是禮沒做得很好。譬如說你對他人格不尊重，你隨便打罵他，這當然他就不服你，他對你就生逆反。你教訓他是可以，但是教訓也要有道理，讓他心服口服。你使喚他來做事，也不可以太過，也不可以不及，按照他應有的工作量來指使他做事，待他也是有禮，那么他當然會心悅誠服，會為你盡忠。這是君臣相處很和諧了。

　　做臣子的也是要反求諸己，「事君不患其無禮」，當下屬的不應該擔心自己領導對自己無禮，而是擔心自己忠誠不足。這就是反求諸己了，從我做起，不要求別人。自己果然做到了忠誠，沒有私心，盡職盡責，必定感得領導對你的賞識愛護。他也一定是很珍惜你的存在，會關懷你，會幫助你，對你必定是有禮。所以這都是什么?君臣之間互相的感通。怎么感通?自己做好自己的本分就行了，外面別人怎么做，我們不需要去憂慮。自己做好了，外面跟著也就好。所以大學之道講的修身、齊家、治國、平天下，你自己身修好了，自然齊家，自然能夠使國家安定，世界和諧。不管你是做君還是做臣，把自己的本位做到好，自然你就有構建和諧的能力。這是呂大臨先生講的。

　　宋儒尹彥明，他也是程頤的弟子，跟呂大臨都是同門的師兄弟，朱子引他的話講，「尹氏曰：君臣以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠。」這領導和被領導的，是以道義相結合的。什么是道義?自己要盡到自己本分，你就符合道，這叫義，義是合情合理合法。所以君對臣必定是禮敬，以禮相待，臣對君必定是忠誠，相互之間都以道義相交，這個君臣關系自然和諧。一個企業，一個團體，我們都要提倡以道義相交。企業和團體都像一個家一樣，這個家是以道義結合起來的家，不是以血緣關系結合起來的家。古代的家族那是以血緣維系的，可是現在這樣的大家族沒有了。你看過去四代同堂、五代同堂很多見。明朝鄭濂的家族一千多口人，七代同堂，都能上下和睦，全家和諧。為什么?他們家講禮、講孝。這孝就是跟忠是一體兩面，對父母是孝，對君王、領導是忠。

　　在現在來講，我們怎么樣能夠把古代的那種家道精神恢復起來?那必須用道義結合這個團體，從這里來復興。因為要復興血緣關系的家很難了，復興以道義結合的家可以做到。所以企業家，現在你看企業這么多，每一個企業不就像一個家一樣嗎?企業的老板就是家庭的家長，他對自己的員工就像對兒女一樣。大家都遵守孝悌忠信的精神，遵守企業的規矩，這是禮。提倡五倫八德，在企業當中落實，這就能夠把我們古老的家道精神恢復起來，然后我們才能真正做到修身齊家。否則現在講的修身齊家這個家，現在人沒有這個真正的概念了，以為家就是三口之家，哪里曉得古代的家那就是一個小社會，幾百人一個大家庭。你能夠使這個大家庭和諧共處，那你當然有治國的能力了，你就有平天下的能力。從這里我們來落實修身、齊家、治國、平天下，恢復我們老祖宗的道統。

　　【評析】

　　“君使臣以禮，臣事君以忠”，這是孔子君臣之禮的主要內容。只要做到這一點，君臣之間就會和諧相處。從本章的語言環境來看，孔子還是側重于對君的要求，強調君應依禮待臣，還不似后來那樣：即使君主無禮，臣下也應盡忠，以至于發展到不問是非的愚忠。

　　(1)定公：魯國國君，姓姬名宋，定是謚號。公元前509～前495年在位。