子曰：“君子欲訥于言而敏于行。”

　　子曰：“君子欲訥(1)于言而敏(2)于行。”

關鍵詞：論語,里仁第四

　　孔子說：“君子說話要謹慎，而行動要敏捷。”

　　這也是教我們做人的標準。《雪公講要》當中引用《論語集解》的話，他說「集解包曰」，《論語集解》是東漢三國時代何晏的批注，他引用的「包」，包是包咸，東漢時期的一位經學家，這里說「訥，遲鈍也。」『訥于言』的訥就是遲鈍。「言欲遲鈍，而行欲敏也。」講話要遲鈍一點好，行為要敏捷一些。「言語遲鈍者」，這下面是雪公的評論，「言語遲鈍者，不搶先說，不利口，言語似乎甚難。此是君子言語謹慎之故。」言語遲鈍就是講話不要搶著說，要觀察時機，看看該不該說，說的話不要講那種非常犀利的話，講得很快沒有保證的話。《弟子規》上講，「勿輕諾。茍輕諾，進退錯」，又說「言語忍，忿自泯」。言語上確確實實是禍福之門，就在我們的言語，注意它你就免禍;你沒注意它，隨便說話，就會招禍，所謂「病從口入，禍從口出」。「言語似乎甚難」，言語可不是容易的事情。你看孔門四科，孔子教人四個科目，第一是德行，第二就是言語，第三是政事，第四是文學。言語擺在德行之后，言語也是體現你德行，不能夠隨便，寧愿少說不說，好過亂說。這個是君子謹慎的原因，言語要謹慎。

　　下面又說，「注意欲字，言語慎重，辦事必須敏捷，先行其言，而后從之。此皆難能而欲能之也。」雪公特別提醒我們這句里面講的「欲」字，注意這個欲，『君子欲訥于言，而敏于行』。君子是不是一定說要口吃，才能做君子?講話結巴，那叫君子?不是。這里欲是什么?他有心要這么做，也不是讓你裝著結巴，是讓你少言，有心克制自己的言語，有心對言語特別注重謹慎，言語慎重。特別是辦大事的人、做大官的人，言語都特別慎重。說錯一句話，可能會有無窮后果，哪能不慎重?辦事必須敏捷，這才是真正的一個人才、一個君子。所以領導選人，這是一條很重要的標準，看你干事情是不是很快速、敏捷、妥當，講話是不是少，是不是不愛跟人聯連?老愛跟人聯連，像個交際家那樣，這種人沒人敢用他，當然他有他的用處。有的人說話，說得很多很多，回頭都不知自己說了些什么，那可真的是沒辦法用，自己有講話欲望。人家是「欲訥于言」，他反過來欲講話，講得愈多愈好，有說話欲，這個就麻煩了。所以處事先要寡言，這是一個非常重要的處事標準。「先行其言，而后從之。」你要說話、要承諾，先要做到，你有把握了，「而后從之」，言從行之后。不能夠言在先行在后，這都不夠，應該是行在先言從其后，這就對了。這就是「此皆難能而欲能之也」，難是什么?語言遲鈍、慎重，這個難，做事敏捷難。但是君子在這里「欲訥于言而敏于行」，「欲能之」，難做，但是他想這么做，這是我們要學習的地方。

　　《朱子集注》里面，這層意思也說得挺好。他引用「謝氏曰」，謝氏是宋儒謝良佐，說「放言易，故欲訥;力行難，故欲敏。」這里他分開兩個方面說。「放言易」就是說話承諾都很容易。很多做生意的企業家，往往有的人會有一個毛病，很容易答應人，「這個行，這個我們能做」，放言易，講出來容易，力行難，你真能做到嗎?到時候又交不出來，違反合同。所以君子應該欲訥，言要遲鈍一點。「力行難」，所以我們行要欲敏捷一點。這把言和行分開兩個方面說，這是一層理解，這個理解容易理解。

　　但是蕅益大師在這里給我們點出來，說，「訥言敏行，只是一事。」蕅益大師說訥于言和敏于行，這不是兩樁事，是一樁事。為什么是一樁事?因為君子重力行，他要學圣人做到再說，他有這分心。有這種心，自然言行上他就有表現，所以表現是一事，言語上顯得很慎重，行為上很敏捷，「只是一事」。這一事是什么?他真正想向圣人學習，他是學圣人這件事，所以只是一事，不是兩事。朱子引用謝氏的話把言和行分開兩件事，就事論事。但是蕅益大師在這里告訴我們，這只是論心，心是向往圣賢、志在圣賢，所以訥言、敏行都是學圣賢這一事。「觀欲字而字，便知。」，「訥于言而敏于行」，欲字和「而敏于行」的而字，這個而就把行和言合在一起了，所以你看到這兩個字你就知道。如果說兩件事，應該說「欲訥于言、欲敏于行」，但是他是欲字帶下來，訥于言而敏于行兩個一塊說。所以蕅益大師看《論語》看得很細致，這也是我們學習的地方，一個字都不放過，去認真體會圣賢的道理。

　　(1)訥：遲鈍。這里指說話要謹慎。

　　(2)敏：敏捷、快速的意思。