季文子三思而后行，子聞之曰：“再斯可矣。”
季文子(1)三思而后行。子聞之，曰：“再，斯(2)可矣。”
關鍵詞：論語,公冶長第五
季文子每做一件事都要考慮多次。孔子聽到了，說：“考慮兩次也就行了。”
『季文子』他『三思而后行』，就是講他非常的慎重，孔子說『再，斯可矣。』「再」就是兩次的意思，這個叫再，一而再，再而三就多了。他說再就可以了，不用到三思而后行，再思而后行就可以了。我們看《雪公講要》，「集解：鄭曰，季文子，魯大夫季孫行父。文，謚也。」何晏的《論語集解》當中說，「鄭曰」，鄭是鄭康成。鄭康成，東漢的大儒，著名的經學家。他考據，這里講的季文子是魯國的大夫，季孫行的父親，文是他的謚號。「文子忠而有賢行，其舉事寡過，不必及三思也。」按照鄭康成的講法，或者說何晏《集解》的講法，季文子他為人忠直，忠而且有賢行，他的行為很賢良，是一位賢者。他「舉事寡過」，說做事很少犯錯誤，過失很少，所以孔子說不必到三思而后行，再思而后行就可以了。因為他本身都已經很有德行了，做事很謹慎，過錯很少，不必想得太多了。
底下《集注》，這是朱熹，《朱子集注》引「程子曰：三則私意起而反惑矣，故夫子譏之。」程子是朱子的私淑老師，他說，這三思而后行的三，到第三次思考才決定要不要行動，這就有一個麻煩，就什么?思考到第三次，他的私意就起來了，他私心就起來，有時候想得太多，越想越復雜，這就「反惑矣」，自己都把自己迷惑。「故夫子譏之」，所以夫子算是譏諷他，不用三思而后行。
「三思自古解說不一」，有多種講法，「程說不免膠瑟」，膠瑟是講他有點拘泥、固執，沒有變通。程子剛才講的，第三次思考就起私心了，這個說(法)太有點拘泥。因為這個三不應該當作數字講，你說第三次有點太拘泥了，那第四次、第五次?所以不能當作數字講。「世有一思即起私意者，何必至于三。」這個講法確實是這樣，你看看世間那些自私自利的人，他不用三思才會起私意，他一思，第一個念頭起來就想自己了，何必到第三?所以有私心的人，他第一個念頭動了就不對，那他而后行的行為就更加不對了，因為他的思想指導他的行為。所以不可能說第一個思就是圣人的思，第二個慢慢就變成自己的思，第三是變成小人的思，不能這么講。「思不宜有所限制」，這個思不能用數字來限制它。
「楊升庵說：『中庸云，思之弗得弗措也。』」楊升庵先生引《中庸》的話講，這是《中庸》里面講的慎思，思考一定要謹慎。這里講的「思之弗得弗措也」，弗是不、不得，思之不得，就是思考不出來，「弗措也」就是不要放棄它。就是講我們慎思一定要思考出一個眉目出來，如果思考不出，不能夠放棄。「管子云，思之思之，又重思之。」管子講的，管子是管仲，說「思之思之」就是你想，還要再想想，再想想，「又重思之」，再想想，「皆不限于三」，所以三思不是講三次思考而已。所以「此說可從」，這是講楊升庵說法可以，我們遵從。「又如中庸慎思，內典聞思修三慧，皆是多思。」所以這個三代表多，而不是數字。《中庸》里的慎思，這是多思的意思。內典就是佛經里講的「聞思修三慧」，這是菩薩三慧，這個思，聞和思和修三慧，皆是多思。
這個思我們也要懂，不是在那苦思冥想，動腦筋想，那叫思。這個聞思修三慧，實際上是講智慧，聞是講接觸，一接觸就明了，這叫思。一明了了你就知道怎么做，這叫修。所以他是一而三、三而一同時完成，這個叫多思。多思是他真正智慧高、智慧多。所以三思實際上它是一個活的數字，不是一個死呆板的數字。「孔子此言再斯可矣」，孔子說再思可矣，不用三思，再思就可以。「蓋如鄭注，專對季文子而發」，這是如鄭康成所注，專門對季文子發表的評論。「非言人人凡事再思即可也」，不是對所有的人講的，對季文子，因為季文子他就有為人謹慎，而且他很賢良。那有的人可能沒有他這樣的賢良，或者沒有他這樣的智慧，那么一定要什么?思考出一個眉目，最重要的思是思考一下符不符合圣賢教誨，要往這方面思。不是思自己有沒有好處，或者利益，自私自利，那個思不好。所以再思是要我們懂得拿到標準。
蕅益大師批注把這個問題更清晰化，他講「卓吾云：三，疑也。」李卓吾先生講，這個三思就是產生疑了。這代表什么?猶豫不決，他有疑慮。「再，決也。」所以孔子說再思就可以了，不用三思。再是什么?決定，他不用猶豫了。「要知三，不是三遭」，這很明確了，不是三次的三，不是數字;再，也不是兩次。再就告訴你，決定了，你一次想到了就決定，也叫再;你想很多次，再決定，也叫再。一定要什么?最后沒有疑惑。當然通過學習圣賢教誨，我們在決策過程中會愈來愈少疑惑，愈來愈少猶豫。猶豫，這是什么?愚癡。所以做事猶豫不決，這是癡的一個表現，那什么?通過學習圣賢教誨有智慧了，有智慧的人決斷事情很快。
最有智慧的人，就是剛才講的，聞思修三慧現前。聞，一聽到思就明了，明了了就知道怎么做，馬上決斷，同時完成，這個智慧那真正大智慧。這個智慧是什么?自性智慧透出來了。你要用思考，那是落在意識心里面。用意識的心，說老實話，不是智慧，那是通過你的邏輯思維、判斷分析得出的結果，往往不是最好的結果。所以這里蕅益大師教我們，要把「再」當作決斷的「決」來講。決斷什么?不要用思考，學習菩薩聞思修三慧。自己本身要把私心放下，大公無私，你所決斷的都是為別人著想，不要為自己著想。為自己著想你才會猶豫不決，你才會患得患失。你不為自己，沒有自己了，你絕對不會有猶豫。那個事情來了，你馬上就知道，該不該做，對眾生有沒有利益，你馬上就能夠觀照出來。所以障礙還是在自己自私自利，要把自私自利放下，那你才有那種決斷力，這就是孔子所說的「再，斯可矣」。
江謙先生補注把這個說法更加明確了，說「此孔子教人觀心之法也」，你看這說得更精確。孔子教人什么?觀心這個方法，觀心怎么觀?最重要的，把心中的自私自利得放下、名聞利養得放下、五欲六塵的享受欲望得放下、貪瞋癡慢的煩惱得放下。放下這些你心就清了、就明了，你就有智慧，一接觸你就馬上能明了。我們一般都講某人心水很清，「心水很清」是講他很有智慧。廣州話心水很清，就是講他有智慧。這心像水一樣，如果是這個水波浪起伏的，那就照不出來。它一定要清的，清水，不能是濁水，一定是要平靜的，然后它能把外面的境界照得清清楚楚。所以我們用心要學得像清水一樣，平靜的清水像鏡子一樣，非常的平，你才能夠看到外面，照得清清楚楚。這個就不叫想了，叫觀。觀是不用起分別執著念頭，東西來了馬上照見，東西走了馬上空空如也，鏡子里一個印象都沒有，「用心如鏡」，這是孔子教人觀心之法。
所以下面說，「思不得其道，雖百思無益。得其道，則再思可矣。」所以這個思什么，如果我們不得其道，怎么叫不得其道?因為有障礙，得不到那個道。本來心是合道，跟道相合，現在不得其道，這是因為有障礙。什么是障礙?就這十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，十六個字是道的障礙，所以思就不得其道了。那百思無益，你想得再多也沒用，都想不到那個道上，全落在自己自私自利的念頭當中，全落到自己分別執著的心意識里頭，沒有益處，不要說三思而后行，百思而后行都沒有用。「得其道，則再思可矣」，你的心得道了，怎么叫道?你沒有那些障礙，馬上就跟道合在一起，「道不遠人」，只要你把障礙一去除，立刻就得道，心就跟道相合。所以你起心動念只為天下眾生，只有公，沒有私。那你要做決定，也不用想。事情來了，立刻你就能決斷，再思，就是決斷。
「再思者，真俗雙融，空假雙照，惟精惟一，而允執厥中也。」江謙先生給我們補注這段很好，真的把妙意都揭示出來了。什么叫再思?不是說兩次思考，那搞錯了。這個再，蕅益大師說決斷，怎么決斷?事情一來，你馬上懂得來龍去脈，你馬上懂得該怎么去應付它，決斷就有，不用思考了，立即就決斷。怎么決斷?「真俗雙融」。真是講真心、講道，這是真。俗是什么?我們在這世間遇到的種種事情、種種的人、種種的事、種種的物都叫俗。「真俗雙融」，這什么?心得道以后，得了清凈心、得了平等心，它就像鏡子一樣把外面的俗境照得清清楚楚。照得清清楚楚不妨礙他的真心。你看我們照鏡子，鏡子是照得很清楚，那我問問鏡子有沒有被污染?照好看的，那鏡子有沒有留下好看的印象?照不好看的、難看的，鏡子有沒有留下難看的印象?沒有。真和俗兩不礙，又能圓融，這個就是真俗雙融。
「空假雙照」，空就是講心性，心性是不可道。「道可道，非常道」，不可道，不可名，「名可名，非常名」。心性是不可道、不可名，眼看不到，耳聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，身觸不到，意也想不到，叫不可思、不可議、不可觸摸、不可聽聞。總之你六根沒辦法緣到的，這是自性，這叫空。空不是什么都沒有，它叫真空。假?假是講這些幻相，由心性所變現出來的宇宙萬物。心性是本體，宇宙萬物是相，相都是假象。為什么?因為都是從自性變現出來。自性都是空，不可得，那哪有說相可得的?所以那個相叫妙有，叫假象。看起來有，實際上沒有，就像作夢似的，有一個夢境在，你作夢不是看到夢境嗎?夢境里有人、有路、有物、有山河大地，你看到真有，在夢中你看到真有，可是它到底有沒有?到底是沒有，因為它是夢境，哪真正有什么山河大地?他那個人也不會跑到你的夢中來。所以那都是假象，假可是你真看到，這叫妙假。空假都雙照，既照空也照假，既能夠照真空，也照妙有，這個境界完完全全是大徹大悟的境界了。
「惟精惟一」，這是儒家《尚書》里面講的，講的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」惟精的精，就講我們用功很精深。一是什么?一心。這個惟字可以做思惟來講，就是我們要思惟達到用功精純、專一，一心的狀態。到了一心，也就沒有念頭，沒有念頭那真正得到了本體。「允執厥中」，這個厥是虛詞，厥中就是其中的意思。允執?允執可以說是平心靜氣、靜觀執守的意思。所以，「允執厥中」就是我們靜觀自心，不離自性中道。《尚書》里講的，這是一種境界，也是跟佛家講的大徹大悟的境界是一樣。
孔子講的再思，其實是講什么?真正徹悟，開了智慧以后，聞思修三慧現前，達到這個境界了。對于我們現在沒開智慧的人來講，那需要學習，「好學近乎知」，沒有智能一定要好學。「學而知之」，孔子給我們示現的就是學而知之，他不是生而知之。生而知之，那恐怕在中國歷史上只有唐朝六祖大師，他算是生而知之，一聞千悟，那個我們沒辦法學。孔子我們有辦法學，他是學而知之。
【評析】
凡事三思，一般總是利多弊少，為什么孔子聽說以后，并不同意季文子的這種做法呢?有人說：“文子生平蓋禍福利害之計太明，故其美惡兩不相掩，皆三思之病也。其思之至三者，特以世故太深，過為謹慎;然其流弊將至利害徇一己之私矣。”(官懋庸：《論語稽》)當時季文子做事過于謹慎，顧慮太多，所以就會發生各種弊病。從某個角度看，孔子的話也不無道理。
(1)季文子：即季孫行父，魯成公、魯襄公時任正卿，“文”是他的謚號。
(2)斯：就。
