伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”

關鍵詞：論語,雍也第六

　　伯牛病了，孔子前去探望他，從窗戶外面握著他的手說：“喪失了這個人，這是命里注定的吧!這樣的人竟會得這樣的病啊，這樣的人竟會得這樣的病啊!”

　　這是講到孔子的弟子伯牛，他名字叫冉耕，得到了一個惡病，大概是一個晚期無法治療的疾病，孔子前往慰問，。『子問之』，去慰問他。因為伯牛染上這個惡疾，可能會有傳染性，所以伯牛的家人不愿意讓孔子進病人的屋里去看望病人，所以不得不隔著墻壁，從窗口去相見，。這個「牖」就是窗口，所以『自牖執其手』，是從這個窗口那里握住伯牛的手。然后孔子說：，『亡之。，命矣夫。斯人也。，而有斯疾也。』這個「亡」有兩種講法，根據孔安國注，這是講喪亡，說伯牛怎么就要死了?「命矣夫」，就是這是天命嗎?這個是亡當作喪亡講。另外還有一個說法，亡是念作無，就是無之，無就是沒有，之是什么?是這個道理，就是沒有這個道理。這么好的人，這個「斯人也」，就是這么好的人，怎么會患這么樣的惡病?這是難道是天命嗎?「命矣夫」，就是命是天命。兩種說法都可以說得過去，其實意思都不會抵觸。

　　我們來看《雪公講要》里面有一段說到：，「堯有丹朱，舜有商均，孔子晚年喪子，弟子顏淵亦早死，是皆天命。《禮記·中庸》：『君子居易以俟命，小人行險以僥幸』，可參研。」這是把本篇核心的思想點出來了，這一章核心思想。堯是指堯帝，我們知道堯禪讓給舜，堯帝沒有把天子的地位傳給自己的兒子，而是傳給了舜。丹朱就是堯帝的兒子，傳說說丹朱他并不賢能，所以父親就決定把位置讓給了舜。根據《史記》的記載，當帝堯逝世之后，因為已經指定了舜做為繼承人，但是帝舜卻希望還是由堯的兒子丹朱來繼位，所以自己就躲到南河之南。結果天下人心歸于舜，還是希望舜來做天子，沒有去理會丹朱，所以最后不得不還是由帝舜來繼位，有這么一段典故。可見得民心所向，都是有賢德的人。

　　這個禪讓的制度也非常的民主，雖然舜不想去做那個皇帝，但是人民的力量使到舜還是做了天子。這是講到堯他有這個丹朱的兒子，證明是什么?圣賢的兒子并不是圣賢，不一定是圣賢，跟我們之前讀到的一章「犁牛之子，骍且角。雖欲勿用，山川其舍諸?」那是講到是不賢的父母反而會出賢孝的兒女，堯和舜正好是說明了這個問題。舜的父母不賢不仁，但是舜卻是極其仁孝。「舜有商均」，商均是舜的兒子。相傳商均也是不孝不賢，所以舜把帝位禪讓給了禹。堯舜禹三代皇帝，三代天子都是禪讓的。這是舉兩個例子，這是舉什么例子來說明問題?說明圣賢他也皆有天命。天命到底是什么?其實就是因果。他為什么會有這樣的兒子?這個兒子跟他有緣，所以投到你家里做你兒子。所以圣賢也離不了因果，改變不了因果，這才是天命。但是圣人在這個因果當中，他不會生煩惱，不會以為我的兒子不孝就很苦惱了。他也不會自私，不會把這個帝位還是傳給自己的兒子，他就選擇另外的真正有資格、有賢能的繼承人。

　　底下又舉了兩個例子：，「孔子晚年喪子。」孔子也是圣人，他晚年喪子，這是白發人送黑發人，確實是令人非常難過的事情。弟子顏淵又早死，這也是對孔子一個很大的打擊，這個打擊比晚年喪子的打擊更重。我們讀《論語》，孔子并不因為喪子而說出非常哀痛的話，但是顏淵死的時候，他卻說出「天喪予，天喪予」，天要滅我嗎?他說出這樣的話，可見得那一種悲哀，證明圣人重視圣賢法脈的弘傳，對于自己的骨肉反而沒有看得那么重。為什么?因為圣人心在天下萬世，真正利益天下萬世，是這個法脈有繼承人，不是自己有骨肉、有后代他就很高興，不一定。舉這些例子，都是說明圣人也有天命。

　　只是圣人跟小人不同的地方，在于圣人他樂天知命，所以《禮記·中庸》這一篇跟我們講一句話，說「君子居易以俟命，小人行險以徼僥幸。」這個居易，是講素位而行，就是他能夠平心靜氣，安分守己的來過他的日子。他在天命中能夠修身養性，而不會生出什么妄想，他是俟命，俟是等待，等待命給他安排機遇，這個俟是等待。而且這個等待里面，他沒有一個心說一定要怎么樣，他隨著緣，隨緣度日，他的心是安的，沒有妄念的。小人就不一樣了，「小人行險以徼僥幸」，他不知天高地厚，冒險行事，有非分之企圖，希望能夠僥幸幸得到收獲，這種心理是不對的。為什么?因為沒有僥幸幸的。真正明白因果，就肯定是樂天知命，他會俟命，他不會求僥幸幸。沒有說偶然發生的情況，全都是有必然，有前因自然有后果，凡是果都有因，哪里里能夠僥幸幸可以改變得了?小人不明白這個道理，就冤枉作了小人。他行冒險的，僥幸幸得到的，還是他命中該有的。他命中沒有，沒有得辦法僥幸幸，他冒險行事，可能會遭殃。那君子呢?樂得作君子。他知道一切自有因果，何必強求?所以他樂天知命。

　　雪公引《中庸》這兩句，讓我們好好參研，參就是好好去悟。參和研有不一樣，參就是我們不用意識，、不用思考，然后去領悟;研就是研究，研究是用思考。上根的人他用參，這個道理你能當下明白，不明白先存疑，放在心里，不要老是思考。有這么一個疑情在，總有一天有這么一個因緣，你會忽然明白，這叫悟。小疑則小悟，大疑則大悟，這是用參的方法。那你要是不懂得參，那你就用研究，研究變成學者式的方式，他推理，他用邏輯的分析去研究，這樣可以做學術，但是悟性往往被堵住了。所以是參是研，你自己看著辦。

　　這里，《雪公講要》里面就這個「自牖執其手」來特別講到，說《朱子集注》當中說因為伯牛在家里是以面君之禮來尊孔，對孔子就好像臣對君一樣，當然孔子不敢當，他身分不是國君。但是伯牛家人對他非常的禮敬，所以孔子就不敢入室，不敢進去屋里面，只能夠是從窗口那里握著伯牛的手。他是說為什么「自牖執其手」，這樣的一個說法。但是雪公做了一個辨明，說這種說法沒有根據，清儒已經辨別清楚了。還有的一個說法，說孔子懂得醫術，所以在窗戶那里拿著他的手是把脈，這個說法也是一種臆測，沒有根據。所以讀《論語》各人有各人的想法，我們只是要看看這些先儒的批注，然后比較比較哪家說法最有道理，、最可采納。應該來講，孔子想去見，但是因為伯牛有這個惡病，家人不給他進去，這個是比較通情理。

　　我們來看蕅益大師批注中說，他是點睛之注，「說一命字，便顯得是宿業，便知為善無惡果。」這個點睛點得好。全文這一章它的文眼在哪?就是在一個「命」字，夫子講「亡之」，或者是「無之」，「命矣夫」，這是天命，他說這是天命，這個命字是整個章的眼，、核心。說這個命字，就顯得是宿業了，宿業是前生所造的，孔子是圣人，何嘗不懂得人有三世?他老人家在《易經·系辭傳》里面講，「精氣為物，游魂為變」，就是講人投胎的狀況，。講人是有魂的，父精母卵結合的時候，「精氣為物」，就做為生命的載體。「游魂為變」，這個魂是我們的神識，我們講一般講靈魂，但是靈魂其實不靈，所以「游魂」用得好。「游魂為變」，投進去了，就做了一個生命，變成一個生命。所以孔子他也知道人有輪回、有投胎，那當然也就知道人有三世，過去、現在、未來這三世。三世中我們今生所受的，那是前生所造的業結的果，所謂「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」你要去想知道未來你會有什么果報，那你現在做的就是，你就知道了。有因必有果，種瓜得瓜，種豆得豆，種善因得善果，種惡因得惡報，自然之理，這就叫命。

　　那伯牛為什么有這個惡病?不是他這一生，不是這一生的業果，是他前生的業果，前生一定有造惡。人沒有遇到圣賢之教，往往會胡涂，做出一些惡業，感得今生有果報。今生伯牛能夠跟孔子學習了，不再造惡業了，所以他現在這個病是消他的宿業，來生就好了。所以孔子在這里你看，還是給我們教育，真正是循循善誘，抓住每一個機會點給我們教化，這是圣人，這是圣人的慈悲。抓住伯牛的手就說，「命矣夫」，告訴我們一切都有因果，誰都逃不了因果，哪怕是像伯牛這樣的賢人，他也有因果。圣人也有因果，孔子他晚年還喪子，這不也有因果嗎?但都是宿業，只是圣賢能夠不昧因果，不昧就是他不胡涂，他對因果清清楚楚。所以在遭受惡果的時候，他的心很坦然，他作還債想，他不會怨天尤人，他能樂天知命，這是君子，、這是圣賢。

　　所以孔子這里說一個命字，「便知為善無惡果」，這是點出來，善有善果，惡有惡報，做善怎么會有惡果?伯牛為什么會有這個惡果?不是他做善得來的，是因為他前生宿業，前生造了惡因，這一生有惡果。那這一生行善，來生有善報，這就把本章的義趣給點明了。實際上圣賢教化都不離因果，因果非常的重要。清朝乾隆年間周安士先生曾經說過，「人人知因果，天下大治之道也。人人不知因果，天下大亂之道也。」我們現在社會為什么會亂?原因就是缺乏因果教育。要構建和諧社會、和諧世界，最有效的方式，是大力推廣因果，還有倫理道德的教育。人都能明了倫理道德了，就恥于作惡;人都能夠明了因果了，就不敢造惡，這天下太平了。所以《禮記·學記》中講的，「建國君民，教學為先。」國家最重要的是教學，用什么教?就是倫理道德因果，這就能夠把國民教好。國民教好了，天下大治。

　　所以我們講《論語》，里面為什么要采用蕅益大師的批注?不外乎就是把《論語》當中圣人真實義趣揭露出來，處處顯明因果，、處處直指心性，讓我們豁然明白，跳出先儒有一類批注的拘束。當然我們也采用先儒的批注，可是我們也取其菁華而已。對于一些不那么究竟的，甚至不是那么合理的，我們就不要，、不采用。在義趣方面，依蕅益大師，這真正是將《論語》的菁華點出來，所以蕅益大師的批注叫《點睛注》，畫龍點睛。

　　伯牛：姓冉名耕，字伯牛，魯國人，孔子的學生。孔子認為他的“德行”較好。

　　牖：音yǒu，窗戶。

　　亡之：一作喪夫解，一作死亡解。

　　夫：音fú，語氣詞，相當于“吧”。