子曰：“中人以上，可以語上也;中人以下，不可以語上也。”
關鍵詞：論語,雍也第六
孔子說：“具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學問，在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學問。”
這個『中』是講中根。人有根性不同，根性怎么講?一般講智慧、悟性，淺顯的來講(就是)接受的程度，一般有上中下三根。《雪公講要》里面講，「人之智力不平等，皇邢二疏皆先概分上中下三品。」皇侃和邢昺兩位大儒他們的注疏里面，都先概略的來分上中下三品，這是就人的智力分三品。「每品又分上中下，合為九品」，三三得九，「此猶粗分」，這還是粗的分法，「若細分則品級更多」。那實在講，人的品級它是很多很多，無量，每個人的根性都不一樣。這里孔子講的中根以上我們才能跟他講上，這個上是什么?是講到性與天命之學。一般人不那么好懂，因為它很抽象，不是我們一般人所能理解的境界。如果根器很差的，你跟他講講不明白，對牛彈琴。這講的道，講到自性，我們在《論語》講解當中也講了不少。你能聽得懂，說明你是中根以上，要是聽不懂，那你就不必要聽，這個因為我們這講，也是要對上中下三根都要普被，我們也講到一些好理解的，我們就理解那好理解。慢慢、慢慢要提升自己，對于講到性與天道的學問，我們要有幾分契入才行。
所以孔子這里講，不是在那里給我們搞歧視，中根以下的就不要他了，歧視中下根性的人。不是，孔子有教無類，怎么能歧視?這是希望把那中下根人提升，慢慢的把他變成中根以上，最好是上上根，能不能夠提升?肯定能，因為「人之初，性本善」，人之初，性本覺。每個人的根性跟圣人無二無異，只是每個人的障礙多少不一樣，這障礙就來自于妄想分別執著。隨著你不斷的學習，從知之，到好之，到樂之，不斷的提升，你障礙愈來愈少;損之又損，你愈來愈少，愈來愈少，你的根性就愈來愈提升，就這個道理。所以一部《論語》我們現在才講到第六篇，可能講到第十篇，你就從下根變成中根了;講到第十五篇，可能就中根變成上根;講完了之后，你變成上上根。
雪公這里講，「上上之人是圣人」，那你就變成圣人了，圣人是所謂「生而知之者」。實際上生而知之的人，我們在歷史上只看到一位，就是禪宗六祖惠能大師，這是生而知之。當然他生而知之還要靠一個緣，就是他聽到《金剛經》，聽到半部他就悟了。然后去找五祖忍和尚求法，忍和尚叫他去舂米，他沒文化，舂米去，做義工。做了八個月的義工，然后才點化他，跟他再講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就言下大悟，就成佛了，所謂「明心見性，見性成佛」。五祖給他印證，把衣缽就傳給他了。他得到衣缽才二十四歲，年輕人，這是上上根人。他的根性說老實話，超過孔子。因為孔子他自己說老實話，他自己要學而知之，他不是生而知之。
這三種人，上上的人是生而知之。上上以下，這都屬于學而知之，你要靠學，你才能知。實在是根性很差的，困而知之，學他不肯學。圣賢之道他覺得沒意思，他去玩很有意思，他去搞五欲六塵享受，搞貪瞋癡慢，造惡、造業，最后碰釘子得報應，可能身體完了;或者是可能家庭鬧矛盾、破裂了;或者自己犯了惡，最后遭到法律的懲處;或者天地的報應，這時候碰得頭破血流，他才知道早知如此，何必當初，這時候他才肯學，困而知之。遇到困境他才回頭，那屬于下根人。
孔子給示現的是我們能夠學的，因為上上之人，說老實話我們都不是。惠能大師，要知道，這個人是前無古人，后無來者，歷史就出的他這一位，那是生而知之。生而知之我們講什么?佛菩薩再來的，那不是普通人。我們能學得像孔子，不斷的學習，好學。孔子曾經講過，「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思無益，不如學也。」他說我曾經一天不吃飯，一個晚上不睡覺，日夜在干什么?在思、思考，也就是在悟。他想悟，悟什么?我們知道他悟的是道，可是悟不明白，「以思無益」，他覺得這個沒用處。為什么?他不是生而知之的人，悟不透。所以「不如學也」，他還是老老實實的學，證明他是學而知之。那我們也應該是這樣，孔子都學而知之，我們豈能不學?天天得學，天天不離圣賢教導，逐漸逐漸我們最后知之了，及其知之則相同。不論你是生而知之，還是學而知之，還是困而知之，你知了，就你真正證得，你得道了，那是一樣，你都是圣人。
「下下之人是愚人」，所謂愚人是「學習能力最下，一竅不通」，這是笨到極點的這種人。笨到極點的人有沒有救?還是有救，只要他能老實聽話。「陽貨篇子曰」，這是《論語》后面「陽貨篇」孔子說：「惟上智與下愚不移。」根據雪公的講法，上智和下愚不移，不移是說他能夠老實。上智的人聽到圣賢教誨立刻就依教奉行，他能做到不移，堅定不移的來踐行。下愚，他很笨，他不明白道理，一無所知，一竅不通，但是他能老實。他知道自己既然這么笨，也不要再懷疑什么了，老師教他怎么做，他也就不移了，也是能夠依教奉行，這種人也能成就。
最明顯的一個例子，釋迦牟尼佛當年有一個弟子叫周利盤陀伽，這個人是笨到極點了。可能大家能想象他笨到什么樣，他怎么笨?你教他念經，他念了上半句就忘了下半句，念了下半句又忘了上半句，記憶力幾乎是零。最后怎么辦?大家都沒辦法了，說你這個人沒得救了，要不然別出家了，不要跟釋迦牟尼佛學了，下下根人。結果他大哭，釋迦牟尼佛看到了就問，「怎么了?」「我學什么都學不懂、學不會，被別人恥笑，所以很難過。」釋迦牟尼佛，「這樣，教你念兩個字，叫掃帚」，掃把，那個掃地的那個掃帚。「教你兩個字，應該容易念，看你能不能記得住」。結果大家費了很大的心力教他，念了掃忘了帚，念了帚忘了掃，好不容易把掃帚連成片了，能念出來兩個字。然后釋迦牟尼佛就教他，「你就『掃帚、掃帚』一直念，不要停，一門深入」。結果他很老實，就念「掃帚，掃帚」，天天拿著掃帚掃地，就念「掃帚，掃帚」，從早念到晚，他就會念這兩個字，到最后突然有一天開悟了、證果了，成了阿羅漢，智慧大開。
大家都覺得很不可思議，連他這么笨的人都能夠成就阿羅漢。對!因為他老實。釋迦牟尼佛告訴弟子們，周利盤陀伽，他過去生曾經是一個大法師，三藏法師，講經說法也是辯才無礙，但是因為前生吝法，就是他所學的他有一部分自己保留，不肯完全教別人，吝法，所以這一生獲得愚癡的果報。但是經過「掃帚，掃帚」這種給他的調教，他大悟了，宿世的智慧就生出來。所以上智與下愚這兩種人都好教，難教的是中間那個，叫半吊子，又不是上上根，又不是很笨，還很多思想。你教他什么，他還跟你很多的辯論、很多的懷疑，行起來就很多的折扣，這種人就比較難教。怎么辦?你得給他不斷的講道理，讓他不斷的明白道理，提升他的根性。雪公曾經講過，「學愚，愚不可及」，學下愚學不來的，你說你去學周利盤陀伽你能學得來嗎?叫你念「掃帚」，一天到晚念不停，你也念不到，你做不來。你即使念、一天到晚念你還打妄想，你會夾雜。周利盤陀伽他沒夾雜，他夾雜不起來，他太笨了，他只能容納兩個字「掃帚」，這種人他能成就。我們這種人就麻煩了，只能什么?像上上根靠攏，不斷的學習，不斷的提升我們的根性，最后有一天我們能夠變成上上根，成圣人。這是學而知之，周利盤陀伽屬于困而知之，困學成就。
雪公又講，「此下愚之人，非普通教育可以教化者。」你看，這個教化的手段，就不能用普通教育方法。「上上下下之間，皆是中人」，上上根和下下根中間的都叫中人，中根之人。「施教中人須依差等，循循誘進。」我們經過學習，從中下，應該是下輩里面的下中到下上，到中下，到中中，到中上，到上下，上中，慢慢提升，最后能夠到上上，九品根性不斷的往上提升。要依差等，就是循序漸進，不能夠躐等。所以學儒怎么學?先學《弟子規》。《弟子規》學好了、做到了，我們再學一些相關的課程，譬如說《朱子治家格言》、《孝經》，這都比較容易學，然后再學四書。四書，可以說已經是儒家的菁華。
你把四書整個學下來，你看《大學》講的是方法，《中庸》講的是理論，理論和方法都具備了，學《論語》、學《孟子》，《論語》是孔子的表演，《孟子》是孟子的表演，教你怎么運用。朱熹朱夫子講的四書，《大學》是定其規模，圣賢的規模、修學的次第給你定好了;《論語》是給你扎下良好的根基，把孔顏心法學到;到《孟子》，你能觀其發越，發越是發揮，看你怎么把圣賢學問發揮出來，用在你的待人處事接物，修身齊家治國平天下，發揮;到《中庸》，是探究圣人的微妙處，圣人心法。微妙處是什么?是自性、是天道。我們現在按照朱夫子的順序，先學《大學》，再學《論語》，再學《孟子》，最后學《中庸》，《中庸》是讓我們能夠回歸自性。
所以孔子這里講「中人以上，可以語上也」，就是可以跟他講上等的道理。若中人以下，不可以跟他講上等的道理。原因就是講了也沒用，他不理解、不能領會，甚至可能會誤會。他有他自己的知見，他會錯解了真實意，那就更麻煩，產生邪知邪見。譬如說你講性與天道，講到自性，實際上是講到形而上，可是一般的中下根人聽了這個自性，他覺得什么都是空的，自性本空，宇宙是一念變現的，這是講到本體的問題。既然如此，那我們現在造什么都無所謂了，反正是空的，造惡也不會有惡報，駁斥因果，這個人產生了極大的邪見，所以不可以跟他講上等的道理。跟他講什么?跟他講因果最好，善因善果，惡因惡報，不是不報，時候未到。時候一到，善惡終有報，一定會報，「因果報應，絲毫不爽」，跟他講這個，對他有好處。慢慢提升，讓他的心愈來愈善良。到了純善，這個時候一點撥，他就開悟。夫子教學正是如此，你看「公冶長篇」，這是上一篇，「子貢曰：夫子之言性與天道，不可得而聞也」，這講的性與天道，就講自性的問題、宇宙本體的問題。中人以上，才可得而聞，才能夠有資格聽，中人以下不能聽，聽了也不理解，還會產生邪知邪見。
雪公又引《劉氏正義》，清朝大儒劉寶楠先生《論語正義》：「孔子罕言利命仁，性與天道，弟子不可得聞，則是不可語上。」「孔子罕言」就是說得很少，不是說他不說，而是說得很少。為什么?因為能當機聽懂的人很少，所以他自然就說得少。孔子是應機說法，因材施教。講到「利命仁，性與天道」，這都是對上根人講，一般弟子不可得而聞。不可得而聞，不是夫子吝法，正是因為弟子根性不足，所以這是講「不可語上」。這個語是動詞，是告訴他的意思，不能告訴他上等的道理。「觀所答弟子諸時人語，各有不同。正是因人才知，量為語之。可知夫子循循善誘之法。」我們觀察夫子所答的問題，弟子、各種人在不同的時候問不同的問題，問的問題不一樣，問的人也不一樣，夫子回答的也不一樣。
最明顯的，《論語》里面不少人問孝、問君子、問政、問仁，有同樣的問題，不同的人問，夫子都回答不一樣。不少人問仁，我們知道夫子對顏回講的仁，那是講到最究竟圓滿，「一日克己復禮，天下歸仁」，這就是聯系到性與天道，這個我們之前也講過，為什么?因為天下跟自己不二，所以你自己一日克己復禮，天下歸仁，這是從體上來認知。但是對其他的人問同樣的問題，夫子就不這么回答，他只能是什么?善巧方便跟你講，讓你能夠理解、讓你能夠力行，講得太高深的，你都不懂得怎么下手。顏回他懂，所以聽了這個話，立刻講：「回雖不敏，請事斯語矣。」「請事斯語」，就是我一定按照你講的這個話來做，事就是真做，依教奉行!他聽懂就真的去做，不去做的說明他沒聽懂。夫子也不會跟你講，講不就等于吊你胃口?不會跟你講，一定是你到了這個程度，給你說這樣的道理，給你點撥幫你提升。
所以「正是因人才知，量為語之」，因各人的才智不同，度量你是什么樣的根機，跟你講什么樣的道理，不會多說一點，也不會少說一點，說得正正好好，讓你得到受用。多說了是廢話、是閑言語，你聽不懂，你做不出來，那不是閑言語嗎?少說，對不起你，你已經到了這個根器，不跟你說夠，夫子不等于對不起你，那是等于吝法。所以從這里我們可以知道夫子循循善誘之法，真的教育方面循序漸進，不躐等。但是絕對也不會拖泥帶水，一定是讓你能夠最大限度的提升，這是善誘之法，很會教育。
我們來再看蕅益大師批注，「不可語上，須以上作下說，為實施權也。可以語上，方知語語皆上，開權顯實也」，這個說得很好。不可以語上，就不可以跟你講上等的道理，不是說放棄你，夫子不能夠放棄人。老子《道德經》上講：「圣人常善救人，故無棄人」，圣人善救人。救人怎么救?點化你，讓你能夠先斷惡修善，接著慢慢的你能破迷開悟，最后轉凡成圣，就是救你。一點點把你提升，「而不棄人」，不會放棄任何人，不舍一人。所以雖然我們現在是中根以下之人，可能是下下根，但是要遇到夫子，或者遇到一位真正有德行、有學問的好老師，他當然不能夠立刻跟你講上等的道理，可是他會給你先說下等的道理，讓你能明白道理。這是什么?下等的道理跟上等道理不違背，相應的，這叫「以上做下說」。不是我又編一套下等道理給你講，不是，這個下等還是上等的道理，只是讓你能明白。
我記得我們以前讀書的時候，數學，小學也讀數學，中學也讀數學，到大學也讀數學。那小學是讀加減乘除，到中學慢慢我們學的數學就深一點，到大學就更深了，有微積分。實際上讀了大學我們知道，其實小學讀的也沒錯，那些數學公式、那些公理、定理，可以是用微積分的形式給它證明。但是在小學我們不懂那么高深的數學，我們學加減乘除也行。這個什么?這是上作下說，那夫子也是如此，所有的圣人都是這樣。我們舉一個比喻，什么是上?講性與天道，這是上。什么是下?下學，講的我們眼前所見到的人事物、因果。因果它屬于下學，這是我們凡夫能夠理解，有因必有果，「種瓜得瓜，種豆得豆」，這不是因果嗎?但是我們是中下根人，不明白自性之理，自性是道。不明白，我們學因果，學因果就會慢慢、慢慢能夠契入道、契入自性。
徹悟大師，這是清朝凈土宗第十二祖，他曾經講過，「善談心性者，必不棄離于因果。而深信因果者，終必大明乎心性。」這就正好說到善談心性的，就是懂得上等道理的人，必不棄離于因果，他能夠以上作下說，讓我們一般人好懂，這叫「為實施權」。，實是真實法，真實法我們不好懂，什么是真實?自性之法、之理是真實，不好懂。權是權巧方便，這個我們一般人好懂。我們講一個故事，這是權，但是在故事當中蘊含著甚深道理。像我們講過的一個女孩在高樓上停了電，遇到鄰居的故事。她心態一轉，鄰居原來是壞人，現在也變成好人，在她心中就轉了，這個故事好懂，這是權。實是什么?一切法由心想生，境由心轉，這是實，自性之理!這個一般人不好懂，你講個故事就好懂，這是「以上作下說，為實施權也」，圣人都有這樣的智慧。
「可以語上，方知語語皆上，開權顯實也。」對于中根以上的人跟他講上等的道理，其實所謂「圓人說法，無法不圓」，真正是上根人聽任何的法、任何的語言，都是上等的道理，法法皆是實法，語語皆是上語，這開權顯實。通過我們眼前這一切事一切物，就能證入自性之理。所以明心見性，哪是說離開我們現前生活來明心見性，不是，就在當下。明白了，法法圓通。這是蕅益大師給我們做了一個很完美、很圓滿的詮釋。
【評析】
孔子向來認為，人的智力從出生就有聰明和愚笨的差別，即上智、下愚與中人。既然人有這么多的差距，那么，孔子在教學過程中，就提出“因才施教”的原則，這是他教育思想的一個重要內容，即根據學生智力水平的高低來決定教學內容和教學方式，這對我國教育學的形成和發展作出積極貢獻。
