宰我問(wèn)曰：“仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也?”子曰：“何為其然也?君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),雍也第六
宰我問(wèn)道：“對(duì)于有仁德的人，別人告訴他井里掉下去一位仁人啦，他會(huì)跟著下去嗎?”孔子說(shuō)：“為什么要這樣做呢?君子可以到井邊去救，卻不可以陷入井中;君子可能被欺騙，但不可能被迷惑。”
在《集注》里面，朱子跟我們講，為我們說(shuō)明這章它的背景，是「宰我信道不篤，而憂為仁之陷害，故有此問(wèn)」。宰我是孔子的弟子，這個(gè)人擅言語(yǔ)，但是他的德不如顏回，對(duì)于道的那種追求就差得很遠(yuǎn)。所以在《論語(yǔ)》當(dāng)中，孔子好像至少兩次批評(píng)宰我。宰我在這里問(wèn)，為什么會(huì)有這個(gè)問(wèn)?朱子跟我們講，他是「信道不篤」，篤是他的誠(chéng)敬心不夠，不篤，沒(méi)有足夠的誠(chéng)敬心，信得不深，所以行得不力。所謂是「信為道元功德母，長(zhǎng)養(yǎng)一切諸善根」。如果一個(gè)人對(duì)于道沒(méi)有信心，他很難成就。信心是他的推動(dòng)力，它能長(zhǎng)養(yǎng)功德、長(zhǎng)養(yǎng)善根。宰我對(duì)于仁沒(méi)有足夠的信心，他會(huì)憂慮：假如我一味的去行仁，做仁德之事，我遭陷害怎么辦?他有這個(gè)顧慮，所以會(huì)問(wèn)這個(gè)問(wèn)題。
他這里問(wèn)說(shuō)，『仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也』。這個(gè)「仁者」就是一個(gè)愛(ài)好行仁的人。說(shuō)如果有這么一個(gè)仁者，雖然有人告訴他，「雖告知曰」就是有人告訴他，「井有仁焉，其從之也」，這個(gè)井里頭，一個(gè)水井里頭有仁。這個(gè)「仁」有兩種說(shuō)法，一個(gè)就是本字，說(shuō)這個(gè)仁如果在水井里，你這仁者會(huì)不會(huì)入井去求仁?這個(gè)問(wèn)，當(dāng)然是個(gè)比喻。另外一種說(shuō)法，仁當(dāng)作人字講，人民的人，井里有個(gè)人，有人掉進(jìn)井里了，仁者會(huì)不會(huì)「從之」?從之，就是到那個(gè)井里頭去救他。當(dāng)然這是有人實(shí)際上是騙這個(gè)仁者，說(shuō)井里有個(gè)人掉下去了，你趕快跳下去救人。那這個(gè)仁者會(huì)不會(huì)也跟著跳進(jìn)井里?會(huì)受騙嗎?宰我之所以問(wèn)這個(gè)話，很顯然他擔(dān)心行仁可能會(huì)遭人欺騙、遭人陷害，這是信道不篤的表現(xiàn)。如果真正是顏回這樣的人，他就不會(huì)問(wèn)這個(gè)問(wèn)題了，不存在這種問(wèn)題。這個(gè)問(wèn)題是什么?他心里有疑慮。有疑慮，就要把它破除，因?yàn)橐墒亲钇茐纳聘模獢嘁缮牛拍軌蛉チπ小Ｋ晕覀優(yōu)槭裁匆獙W(xué)習(xí)《論語(yǔ)》，學(xué)習(xí)這些哲理?這斷疑。如果疑根沒(méi)斷，往往是什么?遇到境界來(lái)了，可能我們就會(huì)迷惑，我們就會(huì)無(wú)所適從。那我們想要行仁，當(dāng)然就不得力了，所以每天的學(xué)習(xí)很重要。
我們來(lái)看孔子怎么答復(fù)他。說(shuō)不定這種問(wèn)題，我們會(huì)有。譬如說(shuō)我一味幫助人，遭人陷害怎么辦?宰我問(wèn)的問(wèn)題都代表我們問(wèn)。走在路上，如果是見(jiàn)歹徒行兇，我是挺身而出，但是實(shí)際上那個(gè)行兇是演出來(lái)的一場(chǎng)假相，后來(lái)我受騙了，可能我的包就這樣被丟了，我為了去救人，結(jié)果回頭一看包丟了。這都是像宰我一樣，設(shè)計(jì)出一場(chǎng)場(chǎng)景，那這個(gè)時(shí)候，仁者「其從之也」，我們要不要上前?尤其是現(xiàn)代社會(huì)，各種形式的欺騙都很多，怎么樣在現(xiàn)代社會(huì)行仁?夫子答曰，『何為其然也。君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也』。這個(gè)「逝」根據(jù)《集注》的解釋，「謂使之往救」，「君子可逝」的逝是使之往救。「君子可逝也」，就像剛才宰我講的，有個(gè)人掉到井里了，朱子是這么解釋，他說(shuō)有人掉到井里，那么君子這時(shí)候會(huì)不會(huì)救?肯定去，往就是去，至少到井邊，聽(tīng)這個(gè)人這么一講，他會(huì)相信這個(gè)人，就去往救，去救人。但是「不可陷也」，這個(gè)「陷，謂陷之于井」，為什么?因?yàn)榫优艿骄呉豢矗@底下沒(méi)人，他也就不會(huì)掉到井里去了。真的有人，他可能會(huì)下井里去救人，但是他會(huì)看到是上當(dāng)受騙，他也就不會(huì)陷到井里去了。所以「君子可逝也，不可陷也」，這是夫子就宰我提出來(lái)的這么一個(gè)問(wèn)題來(lái)回答。
底下講得就更加廣泛一點(diǎn)了，「可欺也，不可罔也」，這個(gè)「欺，謂誑之以理之所有」。你可以欺一個(gè)君子，欺是欺騙，誑也是欺騙，用這樁事情去欺騙一個(gè)君子、一個(gè)仁人，但是「不可罔也」。「罔，謂昧之以理之所無(wú)」，昧就是迷惑，君子可能會(huì)被你欺騙，欺騙是像剛才這個(gè)，他會(huì)到井邊去看，但是他不會(huì)這么愚昧，知道你欺騙他了，他還會(huì)迷惑。他不會(huì)迷惑，他會(huì)馬上發(fā)現(xiàn)自己受騙了，就這個(gè)意思。
底下我們看雪公引馬融的批注說(shuō)，「可欺者，可使往也」，這個(gè)跟《朱子集注》講的是一樣，君子你可以讓他去井邊。「不可罔者，不可得誣罔，令自投下也」，就是君子不會(huì)蠢到這個(gè)地步，看到自己受騙了，還會(huì)下去，投到井里去。底下沒(méi)有人可救，他就不會(huì)下井。當(dāng)然這個(gè)比喻很淺顯，我們易懂。孔子的意思主要就是告訴我們，君子在推行仁德之事業(yè)的過(guò)程中可能會(huì)受欺騙，甚至被侮辱，但是他不會(huì)遭受誣罔，不會(huì)因此而改變他所行的仁道。所以夫子的意思其實(shí)在鼓勵(lì)宰我，讓宰我第一放下疑慮。因?yàn)檎嬲娜收咚怯兄腔鄣模闫垓_他只能欺騙于一時(shí)，而他立刻就會(huì)能警覺(jué)，而且他會(huì)依然保持他行仁的這種勇猛。智仁勇叫三達(dá)德，他有智慧，不會(huì)受誣罔，就是他不會(huì)迷惑。他有勇，他不會(huì)改變他行仁之道。
我們來(lái)看蕅益大師的批注，「此問(wèn)大似禪機(jī)」，宰我問(wèn)的話非常像禪門(mén)里面的機(jī)鋒話。這機(jī)鋒話是所謂直指心源，不容你思考，讓你言下要大悟，夫子的答復(fù)就是點(diǎn)化宰我。底下我們來(lái)看蕅益大師怎么說(shuō)的，「蓋謂君子既依于仁，設(shè)使仁在井中，亦從而依之乎?夫子直以正理答之，不是口頭三昧可比」。宰我問(wèn)，君子既然依于仁、要行仁，如果現(xiàn)在仁在井里頭，按照蕅益大師這個(gè)意思，這個(gè)仁就當(dāng)仁德來(lái)講，現(xiàn)在仁德在井里頭，你是不是為了求仁你也下井里去，「亦從而依之乎」，是不是到井里去依那個(gè)仁?實(shí)際上這個(gè)話本身它已經(jīng)把答案揭示出來(lái)給我們，行仁之人怎么會(huì)那么迂腐?所以「夫子直以正理答之」，告訴他的正理就是「君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也」，你可以欺騙他到井邊，但是他到井邊立刻就明白，他就不會(huì)被你陷害。這個(gè)是把這個(gè)道理給他答復(fù)了。這「不是口頭三昧可比」，這不是只弄口頭的那個(gè)機(jī)鋒話，實(shí)際上已經(jīng)把那個(gè)理給揭示出來(lái)了。底下說(shuō)，「陳旻昭曰：宰我此問(wèn)，深得夫子之心」。陳旻昭是跟蕅益大師同時(shí)代的人，也是位通儒、通佛的學(xué)者，他說(shuō)宰我的這個(gè)問(wèn)題深得夫子之心，為什么?正好把夫子他要闡述的仁的道理能夠發(fā)明出來(lái)。
「蓋在夫子，設(shè)使見(jiàn)人墜井，決能跳下井中救出。但此非圣人不能，不可傳繼。故夫子直以可繼可傳之道答之」，我們把這段念完，「如大舜方可浚井，以聽(tīng)父母之揜，彼有出路故也。若尋常孝子，小杖則受，大杖則走矣」。這是講到，如果是夫子本人，「設(shè)使見(jiàn)人墜井」，他如果見(jiàn)到人真的掉到井里了，夫子他當(dāng)然有這個(gè)能力跳下井里把人救出來(lái)。為什么夫子他沒(méi)有這么回答?而是在告訴宰我，我們行仁的人不能夠被人陷害，不能被人陷害。言下，你要是到了井里面的時(shí)候，實(shí)際上已經(jīng)被人陷害。可是夫子即使掉到井里面，他也不會(huì)被人陷害，因?yàn)榉蜃邮谴笫ァ？墒且话闳瞬荒芟穹蜃幽菢佑羞@種智慧、有這種能力，所以夫子不這么說(shuō)，這是什么意思?「但此非圣人不能」，不是圣人做不到到井里去救人，而是這種做法「不可傳繼」，一般人學(xué)不來(lái)，一般人真到井里就遭陷害，這個(gè)意思。
所以，「故夫子直以可繼可傳之道答之」，這可以被繼承、可以傳下去的方法就是告訴你，你被欺騙可以，但是不要遭陷害，這是一般人能夠受持得到、能夠做得到的。這里舉了例子，大舜，大舜就是這樣，這個(gè)例子可能就是指大舜，他父母騙他到井里。到了井里之后，大舜的父母要把他謀害，就把土往井里埋，想把他給弄死在里頭。那大舜知不知道?他知道，知道父母要謀害他，但是他有沒(méi)有下去?他真的下去了。大舜能夠做到，我們做不到，為什么?我們沒(méi)有大舜的智慧、沒(méi)有他的那種善巧。人家大舜事先就已經(jīng)在井里面挖了通道出去了。歷史上真有這個(gè)典故。所以他父母把他活埋，以為他已經(jīng)死在井里了，又看到他回到家里來(lái)了，大吃一驚。大舜好像什么事都沒(méi)有發(fā)生，不動(dòng)聲色，依舊是孝順父母，這個(gè)我們一般人學(xué)不來(lái)。他是「以聽(tīng)父母之揜」，就是聽(tīng)任父母來(lái)謀害他，但是他知道怎么找出路。他已經(jīng)有出路了，所以就任由你去干，恒順眾生。真正的大圣人，他有這樣的一個(gè)智慧，所以他不怕下井里，就不怕被你陷害。
但是這種非可繼可傳之道，你這樣去教人不行。將來(lái)要是你父母真的要陷害你了，你也就被他陷害了，你沒(méi)有大舜的這個(gè)本事，那你就被陷害了。陷害了，那實(shí)際上陷父母于不義。陷父母不義，那就是不孝。曾子就有這么一個(gè)典故。曾子有一天被他父親打昏了，因?yàn)樵雍苄㈨槪付男ⅰ估锩嬉灿兴苄㈨槨Ｄ歉赣H打都不避，任你打，打了昏死在地。等救活過(guò)來(lái)之后，孔夫子就狠狠批評(píng)他，說(shuō)你這樣做是陷父親于不義。如果父親真的失手把你打死了，那你不就是大不孝?陷父親于不義，大不孝。所以對(duì)曾子這一類的屬于尋常孝子，「若尋常孝子，小杖則受，大杖則走」，父母要是小打小鬧的，拿個(gè)小竹條打一打的，那就受一下沒(méi)關(guān)系，受點(diǎn)皮肉之苦，恒順眾生可以。他拿大杖，你一看他來(lái)勢(shì)兇猛，不行，你不能就在那干受，真的會(huì)打死人的，你就得走，跑。跑也是孝順，因?yàn)楦改冈跉忸^上的時(shí)候，他一下失手打死了你，這可不得了，他后來(lái)會(huì)很后悔，所以全都是為了父母。這種是尋常孝子可以繼承的方法。
夫子在這里是對(duì)尋常孝子講，尋常人行仁，遇到了人家欺騙、人家陷害，我們應(yīng)該怎么做?見(jiàn)到人陷害，我們要走，我們不要上他當(dāng)。這章主要是講這個(gè)問(wèn)題，蕅益大師給我們講得就更清楚了。但是真有像舜一樣的智慧，那是圣人。那個(gè)，你來(lái)陷害我，我就讓你陷害，但是你陷害不了我，這個(gè)高明。如果不是真正有大智慧，做不來(lái)。所以這個(gè)我們自己衡量衡量自己，應(yīng)該能到什么程度。但是有一點(diǎn)是不變的，就是我們堅(jiān)持行仁這種方向，真正以仁為己任，死而后已，這個(gè)方向我們不變。即使是再多的人欺騙我、毀謗我、陷害我，我都堅(jiān)持這個(gè)方向，但是我要有智慧避開(kāi)你的陷害，這明哲保身，全身以行仁，這是夫子給我們講的。所以你看，夫子很中庸，他不是那種匹夫之勇。
【評(píng)析】
宰我所問(wèn)的這個(gè)問(wèn)題的確是比較尖銳的。“井有仁焉，其從之也?”對(duì)此，孔子的回答似乎不那么令人信服。他認(rèn)為下井救人是不必要的，只要到井邊尋找救人之法也就可以了。這就為君子不誠(chéng)心救人找到這樣一個(gè)借口。這恐怕與他一貫倡導(dǎo)的“見(jiàn)義不為非君子”的觀點(diǎn)是截然相反的了。
仁：這里指有仁德的人。
逝：往。這里指到井邊去看并設(shè)法救之。
陷：陷入。
