子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”
關(guān)鍵詞：論語,述而第七
孔子說：“(許多人)對品德不去修養(yǎng)，學(xué)問不去講求，聽到義不能去做，有了不善的事不能改正，這些都是我所憂慮的事情。”
我們來學(xué)習(xí)李炳南老先生《雪公講要》，因為李炳老他號雪廬老人，所以他的《論語講要》就叫《雪公講要》，我們來看他對這一段的解釋。「德者，乃人所固有之明德。」孔子在這里講『德之不修』，這是他四個憂第一個。第一個就是「德之不修」，就是沒有修德。這個德是修來的，還是本來就有的?雪公在這里告訴我們，這個德是人所固有，這個德也叫明德，就是《大學(xué)》一開篇就講的「大學(xué)之道，在明明德」。「明明德」，第一個明字是動詞，第二個明是形容詞，形容這個德是明德，所以明德它是個名詞。
明德是我們?nèi)巳吮緛砭陀械模稽c(diǎn)都不會欠缺，圣人有明德，我們凡人也有明德，凡人跟圣人的明德是無二無別，完全一樣，平等的。為什么圣人能成圣，我們凡人只是做凡?原因在于圣人能夠明明德，就是他把自己本來固有的明德顯明出來;我們凡人沒辦法顯明我們本有的明德，這個明德被埋藏在里頭。就好像大圓寶鏡本來是光明剔透，可以照耀大千世界，但是現(xiàn)在上面有很多灰塵，這鏡子被灰塵給封住了，照不出來了。照不出來不能說沒有，鏡子是能照的，只是現(xiàn)在有灰塵，把它的能照的作用給封住了，不起作用了。我們凡人的明德，就好像鏡子被很厚很厚的灰塵給封住了，所以雖有明德不能顯明，不起作用。圣人是把灰塵都已經(jīng)刷洗干凈了，大圓寶鏡重新恢復(fù)能照的功能，恢復(fù)光明了，所以他明明德。這是大學(xué)之道。
大學(xué)這個大字，是大人，就是圣人，圣人之學(xué)叫大學(xué)，圣人學(xué)什么?就是學(xué)把我們本有的明德重新顯明，讓它放大光明，《大學(xué)》就教我們這個方法。所以《大學(xué)》就是講我們?nèi)绾稳バ薜拢盐覀兊拿鞯陆o修復(fù)。其實說修復(fù)，不如說顯明更好，因為顯明是表明它原來根本沒有改變。它不因為我們有煩惱、有欲望，愚癡顛倒而失去，或者是破損，它沒有。明德是始終完好無缺，只是你能不能把它顯明而已。顯明了，就是圣人;沒顯明，就是凡人。君子、賢人是正在顯明這個明德的過程中，還沒有圓滿，但是他顯明了一部分。小人他的明德是深深的埋藏在里頭，一點(diǎn)都沒有顯明。所以孔子說不能夠修自己的德，就是不能夠明自己明德，這是我的憂，圣人之憂。
那我們繼續(xù)看《雪公講要》底下說，「心初動時，覺之，猶未失其明。不覺，妄動，則昧矣。昧則轉(zhuǎn)為兇德。故須修之，使復(fù)其明。此即《禮記.大學(xué)》所云明明德。」這個解釋好，比一般先儒所講的要深刻。他是講到明德最初的時候，我們是怎么失去的，怎么失掉這個明德的?這里講到了，在心初動的時候，這就講到念頭動，念頭一動，在佛法里講叫無明，無明就是動相，什么動?念頭動，最初這一念動了。
那你問沒動之前是什么狀態(tài)?沒動之前這個狀態(tài)是叫自性，就是「人之初，性本善」。「人之初」的初，不是說剛出生的樣子，那個解得太淺了，沒出生之前，他已經(jīng)是失去了本善。「人之初，性本善」這個初是什么?最初念頭剛起的那一刻，還沒起，將起未起之前，性本善。這個性是自性，自性叫本善。本善不是善惡相對那個善，它是絕對的善，純善，沒有相對的，是自性圓滿的智慧德能，這是我們本性的樣子。可是念頭一動，動是什么?是習(xí)氣。所以「性相近，習(xí)相遠(yuǎn)」，「性相近」是什么?講我們的本性都是一樣的，本性純善，具足智慧、德能、相好。但是現(xiàn)在動了，這一動就落入習(xí)氣了，「習(xí)相遠(yuǎn)」，習(xí)氣每個人厚薄不一樣。因此各人的智慧、德能、相好就不一樣了。不是說本性中的智慧、德能、相好不一樣，是因為一動了之后，本性就迷失掉了，迷失的程度不一樣。所以我們看起來，人與人之間有的是圣人，有的是凡人，看起來好像不一樣，那是因為習(xí)氣厚薄不同。
圣人的能耐是什么?心剛動的時候立刻覺察。如果是動了之后不覺，那就失掉了明德，那就生起了煩惱，無明相續(xù)了。在佛法里面，馬鳴菩薩《大乘起信論》里面就講到了，「無明不覺生三細(xì)，境界為緣長六粗」。無明是剛一動的時候，這是無明，這一動如果能覺察就不會生三細(xì)。三細(xì)是三細(xì)相，所謂的無明業(yè)相、轉(zhuǎn)相、境界相，這叫三細(xì)相，很微細(xì)，為什么?這時候念頭動得很微細(xì)，幾乎覺察不出來。所以念頭一動它就現(xiàn)相了，就像人作夢一樣。作夢是人有念頭才作夢了，是你的念頭變現(xiàn)出來的夢境。這時候有念頭了它就立刻現(xiàn)出這個境界相。業(yè)相就是動，波動這種現(xiàn)象;轉(zhuǎn)相就是見分;境界相就是相分。見分、相分，這是一對出現(xiàn)的，見分是能見，誰能見?我能見，但是這個我相那時候還沒出來，只有一個能見的相，有能見就有所見，所見的是境界相，這一對能所出來了。
「境界為緣長六粗」，這個是念頭愈來愈粗了，就是波動的幅度愈來愈大了，這就生起更粗的相。什么相?我相、人相、眾生相、壽者相，宇宙大千世界的相全都出來了。有人就是自己，有別人、有宇宙，物質(zhì)現(xiàn)象、精神現(xiàn)象，我、你、他、動物、植物、礦物統(tǒng)統(tǒng)一起出現(xiàn)，這叫六粗，粗相出現(xiàn)了。這是講到什么?整個宇宙的起源，宇宙的起源就是念頭起來的。
現(xiàn)在的量子力學(xué)也都在證明這一點(diǎn)。量子科學(xué)家們現(xiàn)在相信，這宇宙根本沒有物質(zhì)。物質(zhì)是怎么來的?物質(zhì)是我們現(xiàn)在曉得，是由分子、原子組成的。那原子里頭有原子核，外面繞著電子。原子核里頭有中子、有質(zhì)子，中子和質(zhì)子由夸克組成。夸克還有原子核外面的電子，這是被認(rèn)為是基本的粒子，就是最小的物質(zhì)。但是里頭還有，有什么?有帶有能量的量子，有的說是光子，光子就是一種能量，它已經(jīng)不屬于物質(zhì)了，但是它臨界于物質(zhì)和非物質(zhì)之間，臨界的這種粒子。你說它有，它也不能說有;說沒有，它又有。它是什么?就是一種動，一種能量在波動，這是物質(zhì)最微細(xì)的組成單位，就是這些細(xì)微的量子在波動而已。什么在波動?著名的量子科學(xué)家普朗克說過，他說這是心智的波動，也就是意識的波動。
所以物質(zhì)怎么來的?念頭、意識波動產(chǎn)生的。波動的性質(zhì)不一樣，所以產(chǎn)生的物質(zhì)就不一樣了。它的這個量子在不斷的、密集的、連續(xù)的在發(fā)生。如果密度大的，它就產(chǎn)生像礦物、像石頭這些堅硬的物體;波動的密集程度弱一點(diǎn)，產(chǎn)生像動物、植物它們的物質(zhì)，它們的肉體;再稀松一點(diǎn)的，那就是像電磁波，純粹就是一種波。實際上所有宇宙中一切的物質(zhì)現(xiàn)象，它所組成的這個單位就是一種波動。現(xiàn)在還有一種太空物理學(xué)里面叫弦理論，琴弦的弦，說物質(zhì)最微小的單位就像琴弦的振動一樣，是由振動產(chǎn)生，這個都是非常相似的說法。這個動現(xiàn)在科學(xué)家已經(jīng)逐步在認(rèn)識了，就是一種意識心的波動，這一波動就起物質(zhì)了，起宇宙現(xiàn)象了。
所以說到底根本沒有物質(zhì)，只是有一個心動所產(chǎn)生的幻相。這一動就失去了自性，因為自性本不動搖。一動，佛法里講這是落入了阿賴耶識、妄識，所以這個時候圣人怎么樣修?從動恢復(fù)到不動，這就能明其明德。這個動的時候，整個宇宙變成是黑暗的。這一不動，宇宙就恢復(fù)光明了，所以叫明德。明明德也就是恢復(fù)到自性本不動搖、本不生滅的這個狀態(tài)。功夫在哪?就在覺，心初動時，你就能覺。覺什么?覺察到你動了，念頭有細(xì)微的波動立刻覺察，這一覺察就叫明。這個明是明明德第一個字，明，顯明的意思。這一顯明你立刻從動恢復(fù)到不動，那就是明明德，又回歸到明德上。
如果不覺，不覺就連續(xù)的在動，無明還加上不覺就生三細(xì)、就長六粗，境界愈來愈粗、愈來愈廣，它是出生無盡的，整個宇宙無窮無盡都是你那個念頭念念相續(xù)產(chǎn)生的。而這念頭當(dāng)中如果還帶著分別執(zhí)著，那就把自己圈在一個小圈子里頭，你就不能周遍法界了。這個時候，你本來具有周遍宇宙的覺察能力，你的見聞覺知是周邊宇宙的，銀河系里頭哪一個星球發(fā)生什么事你立刻知道，這是你本來的能力，這都是你念頭變現(xiàn)的。不僅是銀河系和外星系，現(xiàn)在科學(xué)家觀測到的，我們所能觀察到的宇宙，最遠(yuǎn)的距離是兩百億光年。光走一年你看要多長時間，一秒鐘三十萬公里，一天有多少秒?你自己算算，再乘上三百六十五天，一年光走的距離，二百億光年，這是我們所觀測到的宇宙，不大。佛在經(jīng)上講的宇宙，比我們科學(xué)家講的這個兩百億光年的宇宙，大得不知多少倍，無量億倍。每一個地方，無量大的宇宙，哪一個星球發(fā)生什么事情，哪怕是那里的哪一個眾生起心動念了，你就能感覺到。這是你本來的能力，你是周遍法界。但是有了分別執(zhí)著，就把這個能力限制住了，你的空間縮小了。
我們凡人很可憐，分別執(zhí)著非常嚴(yán)重，把自己鎖在一個很小很小的空間里面：眼睛只能看到方圓最遠(yuǎn)三十里地，別人想什么根本不知道，耳朵隔了墻可能就聽不到。你看，太可憐了，真的叫變成井底之蛙了，這是我們凡人。為什么?就是因為迷得太深了，不覺。迷得深的現(xiàn)象就是心動得太厲害了，這個動最初是叫妄動、妄想，我們再加上分別，再加上執(zhí)著，執(zhí)著里頭還有很深很深的這些情執(zhí)、自私自利、貪瞋癡慢，追求欲望，這些又是更濃的執(zhí)著，所以我們現(xiàn)在變成一無所知、一無所能，可憐。
真正明白這個道理，要立志恢復(fù)自己原來的明德，這是我們原有的德能，為什么不恢復(fù)，為什么把自己變得這么可憐?像《孟子》里面說的，「舜何人也?予何人也?有為者亦若是」，要立起這個希圣希賢的志向。舜是大圣人，他能做到，我為什么做不到?他的能耐在哪?就是覺，心初動的時候就覺，覺了就不會失其明。動就會產(chǎn)生現(xiàn)象，他看到現(xiàn)象保持心不動，這就明明德，這就不失其明。一覺，念頭即刻放下，所謂是「才動即覺，覺之即無」，就沒有了，沒有了立刻回歸到自性上。
如果「不覺，妄動，則昧矣」，昧就是昏昧、迷惑顛倒，我們現(xiàn)在就是這樣。所以修學(xué)最重要的是學(xué)著心從強(qiáng)烈的躁動慢慢平息、平緩下來。我們現(xiàn)在社會所謂是信息時代，科技進(jìn)步了，人們的生活更緊張，壓力又特別重，所以每個人都心浮氣躁。心浮氣躁很難學(xué)圣賢之道，圣賢之道就是叫你不動，把心慢慢波動頻率降下來，降到很緩很緩，很小的幅度，最后慢慢就平掉了，那就明明德。現(xiàn)在我們妄動、昏昧，所以自性見聞覺知功能完全，可以說百分之九十九都失掉了。這個動好比是什么?湖水，本來是非常平靜的，平靜的湖水外面的境界照得清清楚楚，現(xiàn)在大風(fēng)大浪來了，完全沒有辦法去映外面的境界。我們學(xué)了圣賢之道，這幾年慢慢、慢慢把心浮氣躁降下來了，降下來之后它這個波浪就沒那么大了，還有微波，有微波還要繼續(xù)平復(fù)下去，一直到最后風(fēng)平浪靜而后止，那個時候明德就顯明。所以「不覺，妄動，則昧矣。昧則轉(zhuǎn)為兇德」，這就不叫明德，叫兇德。所以要修，「故須修之」。修就是把兇德轉(zhuǎn)為明德，「復(fù)其明」，使明德復(fù)明，這就是《禮記·大學(xué)篇》里講的明明德的意思。
所以孔子講他第一個憂是德之不修，也就是他明德還未完全顯明，這是圣人之憂。要把這些妄動去除，分三個階段。首先去執(zhí)著，其次去分別，最后去妄想，三個階段。那我們不知道孔子應(yīng)該是哪個階段，肯定他應(yīng)該沒有執(zhí)著。你看我們昨天就講到，「默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉?」這是他沒有我，沒有我就沒有執(zhí)著，他的境界相當(dāng)于佛法里講的至少是圓教七信位菩薩以上，沒有執(zhí)著了。分別有沒有斷?估計也應(yīng)該斷了，至于說妄想有沒有斷我們不敢猜測，我們沒到那個境界，但是只要能斷執(zhí)著，這就是圣人了。我們該怎么學(xué)?先學(xué)放下執(zhí)著里頭的最粗的煩惱，最粗重的煩惱，那是什么?自私自利、名聞利養(yǎng)的追求，五欲六塵的享受，貪瞋癡慢的煩惱，這些先要放下，然后才能夠波浪小一點(diǎn)，進(jìn)而再斷執(zhí)著，這就能夠慢慢顯明我們的明德。你放下的愈多，明德顯明就愈多，智慧流露出來了，那個智慧不是外面學(xué)的，本性中自有的、本有的。
我們再看第二句『學(xué)之不講』，這是夫子的第二個憂。「學(xué)是學(xué)術(shù)，必須講究」，講學(xué)用處是什么?啟發(fā)自己，也啟發(fā)大眾，教導(dǎo)大家共同來明明德。德之修是自己自利，講學(xué)是利人，自利利他，這是顯示慈悲仁愛。底下說『聞義不能徙』，「聞悉奧義，當(dāng)遷徙之，如義而行」，義講的是奧義，圣賢教誨我們聽到就叫聞，聽到了之后要去落實，否則等于是聽而不聞，沒有真正聞。聞是你真正吸收了，內(nèi)化成為你自己的人生觀、宇宙觀，成為你待人處事接物的態(tài)度和理念。所以聞和悉，悉是知道，我們聽懂了、明白了圣賢所教導(dǎo)的奧義，奧是奧妙，奧妙的義理。「當(dāng)遷徙之」，遷徙就是改變自我，放下過去那套舊觀念，用圣賢的觀念做自己的觀念，這叫遷徙。從舊我遷徙變成新我，過去那一套不要，那是凡夫的想法、做法，都錯誤的，放下，完全「如義而行」，就是依據(jù)圣賢教誨而行。圣賢教我們怎么樣去待人處事接物，怎么樣生活，我們就依教奉行，不折不扣、老實真干，那這是我們成圣成賢最快速的方法。不用自己悟，只要按照圣賢教誨的去修，修到了你自然就悟到。雪公講「一本徙作從，亦通。」這個徙字，「聞義不能徙」的徙，也可以作從，就是跟從，這個也講得通，完全照著圣賢的教導(dǎo)去做，只有跟從，「述而不作，信而好古」，沒有意見、沒有疑惑，這個是聞義能徙。反過來，聞義不能徙，這就是孔子之憂。
第四個『不善不能改』，第四憂。「不善是過，貴能改之。」「人非圣賢，孰能無過?」過失難免會有，只要不是生而知之的，他自然就會在生長的過程中染上些習(xí)氣毛病，連孔子自己也說他不是生而知之，他是學(xué)而知之，所以他有過失。有過失他能改，所以「過而能改，善莫大焉」，這是最大的善，沒有能超過這個善，這是善莫大焉，沒有比這個更大的善。所以最大的善就是改過，你說出去行什么善事那些都是小善，最大的善是你能改過，過以能改為貴。那不善不能改，這就是夫子的憂慮。
所以你看看夫子所憂的這四樣，跟我們所憂的不一樣，凡人一般憂什么?憂衣食、憂功名利祿，憂的都是身外之物，沒有用。幾個人能夠回頭在自己修身立德上去憂?如果真能夠像夫子這樣憂自己「德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改」，這個人我看跟圣人也不遠(yuǎn)了。所以這里講「是吾憂也者」，這句話「此勵學(xué)者之辭」，勵是勉勵，勉勵我們這些學(xué)人，學(xué)圣賢之道的，夫子在勉勵我們。「設(shè)使學(xué)者不修不講不徙不改，乃教不成矣，圣人引以為憂。」設(shè)使是如果，我們學(xué)圣賢之道的人，德沒有修，學(xué)沒有講，義不能徙，不善不能改，這個圣賢教育也就不能成功，所以圣人，就是夫子，引以為憂。其實夫子他能修、能講、能徒、能改他都做到了，他已經(jīng)不會以這個為憂了，他是激勵我們在學(xué)習(xí)。我們現(xiàn)在學(xué)《論語》，學(xué)圣賢之道，漸漸也就體會到夫子所說的這四憂。真的，假如說對于德行不能夠好好修持，每天還有過失，這是自己的大憂患，所以每天都要懺悔，都要反省改過。
像曾子「吾日三省吾身」，反省。不僅是一日下來要反省，真正修學(xué)人，那是每個鐘頭、每個鐘頭都反省，甚至每一分鐘、每一分鐘都反省，乃至念念都反省。念頭一起，立刻覺察，這你才能明明德。覺察到了，這叫開悟了。悟了，悟后起修，修什么?就是放下，把那個不善的念頭放下，跟德、跟義不符合的，不相應(yīng)的立刻放下，這是真干，天天改過自新。
像春秋時代的蘧伯玉，他二十歲的時候就已經(jīng)下反省改過的功夫。二十歲檢點(diǎn)自己過去十九年所做的不善，努力改之。到二十一歲又反省，我去年有沒有什么還沒改的?沒有改的繼續(xù)努力改。這樣年年改，最后到了五十歲反觀自己四十九年還有過錯，還在改。這真正，他這個憂，憂到極處，所以改過也改到極處。圣賢沒有別的，天天改過自新而已。自己能改過了，給他人做個好樣子。你天天都有變化，這就能感動人。他們必定會向你求教，這時候你跟他講，把自己學(xué)習(xí)圣賢之道改過自新的心得跟他們分享，天天都是改過講學(xué)，這就是落實圣賢之道。
我們恩師曾經(jīng)寫過一個毛筆字，寫什么?「圣賢之道無他，勤講學(xué)、勇改過而已。」這就源自于這一句，天天努力的在改過，努力的來講學(xué)，講學(xué)又幫助自己改過，為什么?講學(xué)第一個受益的是自己，講給自己聽。我現(xiàn)在講課都是抱著這樣的一個心態(tài)，上了臺來不是當(dāng)老師，是什么?做學(xué)生，向臺下的觀眾報告自己修學(xué)的體會、心得，來做報告。讓大家來評定一下鍾茂森這段時間以來有沒有進(jìn)步，看看他的過失改了多少，修德修得怎么樣了?怎么看?看你講學(xué)，你講得怎么樣就證明你修得怎么樣，相應(yīng)的。你有一分悟處，你就必定有一分落實。你落實，才證明你真正有體悟了;沒有落實，說的那是假的。
古代的這些官員，他因為什么?社會安定，沒有什么案子辦，平時有空都去拜訪一下這些高道、祖師大德，向他們學(xué)習(xí)智慧。過去的這些法師、禪師，真正是有德行、有學(xué)問，所以官員來請教真正統(tǒng)統(tǒng)被攝受，都非常敬服。你要是真正沒有德行學(xué)問，那些官員怎么會佩服你?所以人能弘道，非道弘人，佛法里面真正有這些人才，真正有德行、有學(xué)問的這些大德，那才能振興這門教育。
白居易這時候來請教，根據(jù)記載當(dāng)中，他去請教，前面還有一段，很有意思，跟大家分享一下。他來看到鳥窠禪師住在樹上，在那上面打坐，他就問禪師，「禪師你住的地方是不是太危險了?」禪師在樹上就跟他講，說「太守您比我還危險」。白居易就覺得很奇怪，說「我是這個地方的太守，坐鎮(zhèn)江山，哪里有危險?」禪師就告訴他說，「薪火相交，識性不停，得非險乎?」薪火，薪是柴，柴火點(diǎn)燃了，火很猛，這個火是表什么?表我們業(yè)力之火，我們受業(yè)力牽引。識性不停，這個識性是我們的這些妄想分別執(zhí)著，妄識，妄識從來沒停下來。也就是我們在六道輪回當(dāng)中，受業(yè)力所支配，做不了主，這也是太危險了。禪師說我坐在這棵樹上我能做主，你做不了主。為什么?白居易沒開悟，沒見性，那是什么?業(yè)識做主，所以這個比我還危險。白居易聽了，服。然后向他禮拜，求教。
這是底下這段話，「如何是佛法?」什么才是真正的佛法?鳥窠禪師對他講「諸惡莫作，眾善奉行」，你把這八個字做到了，你就能得到佛法。這「諸惡莫作，眾善奉行」，就是孔子講的四憂，你能不能做到孔子的四憂?你做到了四憂，你就在力行佛法。所以儒和佛，根本它是圓融一體的，只是名相不同，實質(zhì)是一樣的。佛教導(dǎo)「諸惡莫作，眾善奉行」，所有的惡都要斷掉，不善要改，就諸惡莫作;眾善奉行就是德要修、學(xué)要講、聞義要能徙，這就眾善奉行。斷惡修善，惡斷盡了，善修到極致，那你就成佛，儒家講你就成大圣人了，這就是佛的教誨。
所以你看佛門里面講求十善業(yè)道，十善業(yè)道是學(xué)佛的根，十善業(yè)就教我們諸惡莫作，眾善奉行。哪十善?身不造作殺、盜、邪淫;口不造作妄語、兩舌、惡口、綺語;意不起貪、瞋、癡，這是十善。十善做到圓滿，這就成佛了，無上菩提得到。所以《十善業(yè)道經(jīng)》里面，佛教我們修這十善，回向阿耨多羅三藐三菩提，最后你能夠圓滿無上菩提。所以成圣成佛沒有別的，就是落實孔子四憂，落實諸惡莫作、眾善奉行而已。
白居易聽了這個話，他覺得怎么禪師給我講得這么淺?所以說「如此三歲兒童也道得」，白居易說這三歲小孩都會講，這說明什么?他沒聽懂，沒聽懂就會看小了，不知道修十善業(yè)就是成就圓滿菩提的階梯。對儒來講，落實《弟子規(guī)》就是你成就大圣大賢的階梯。對道家來講你要成仙，落實《太上感應(yīng)篇》，這是成仙的根基。儒釋道三個根，《弟子規(guī)》、《感應(yīng)篇》、《十善業(yè)道經(jīng)》，你這三個落實了，把它圓滿了，那你就成圣人了，大圣人。所以禪師告訴他「三歲兒童道得，八十老翁行不得」，三歲小孩雖然會說，「諸惡莫作，眾善奉行」八個字，誰都會說，但是八十老翁都做不了，試問問你能做得了嗎?你能夠真正做到諸惡莫作、眾善奉行嗎?這時候白居易聽到，服了，向禪師作禮。
真的，你看我們學(xué)《論語》，學(xué)孔圣人的教誨，怎么落實?在《弟子規(guī)》上落實。試問問你，《弟子規(guī)》都做到了嗎?里面講的一百一十三樁事情，一千零八十個字，你要都能做到了，那你也做到孔子一樣，這個話一點(diǎn)不假。譬如說《弟子規(guī)》第一條「父母呼，應(yīng)勿緩」，這一條你要能做到，你也就成圣人了，不僅成圣人，你成佛了。過去我講這一條，六個字，講了十一個半小時，解釋怎么落實「父母呼，應(yīng)勿緩」。這里頭內(nèi)容豐富，一般對小孩講你爸爸媽媽叫你，你就馬上得答應(yīng)，那叫「父母呼，應(yīng)勿緩」。可是再深一層，「父母呼」，呼是什么?希望。父母對你的希望，你能不能夠?qū)崿F(xiàn)?希望你能夠修身立德，希望你做善人、做君子、做圣賢，你能滿他的愿嗎?父母，《弟子規(guī)》上講「事諸父，如事父」，所有的人都是我們的父母，他們的需要，我們能夠幫助他們嗎?他們的希望，我們能夠?qū)崿F(xiàn)嗎?佛法里講得圓滿，一切眾生皆是過去父母、未來諸佛。所以「父母呼，應(yīng)勿緩」，你要真做到了，就是實現(xiàn)了菩薩菩提大愿，「眾生無邊誓愿度」，你就圓滿了。而且你這個應(yīng)要勿緩，立即做，現(xiàn)在做，當(dāng)下做，當(dāng)下你要轉(zhuǎn)凡成圣，你這一條就做到了;沒轉(zhuǎn)凡成圣，還是有欠缺。所以誰能做到?觀世音菩薩，他是千處祈求千處應(yīng)，應(yīng)以什么身而得度者，他就現(xiàn)什么身說法，這就是做到「父母呼，應(yīng)勿緩」。那你想想，你一條做到了，豈不就成佛了，成大圣人了。
看你對于《弟子規(guī)》每一條，你解悟得有多深，你悟得愈深，你行得愈得力，你就不會輕視它。原來整個《論語》，四書、五經(jīng)、十三經(jīng)，全都是在《弟子規(guī)》當(dāng)中落實。再廣泛一點(diǎn)，儒釋道乃至所有的圣賢典籍，全都可以落實在《弟子規(guī)》里面。《華嚴(yán)經(jīng)》里講的，「一即一切，一切即一」，這一部《弟子規(guī)》就含容一切了，一切圣賢教誨都落實，而且每一句都落實。你譬如說「父母呼，應(yīng)勿緩」，這一句就等于落實了全部圣賢教誨，一即一切。一切教誨就落實在這一句。每一句都是這樣，那你這樣學(xué)圣學(xué)賢，你就學(xué)得活了，不會死呆板了，你更不會輕視了。像白居易的三歲小孩都能說，《弟子規(guī)》是三歲小孩都能念，但是八十老翁行不得。可不能輕視，這就要老實真干。像孔子他真正能夠有這四憂，這四憂全都是落實到他的德行，他成圣秘訣就在此地。
【評析】
春秋末年，天下大亂。孔子慨嘆世人不能自見其過而自責(zé)，對此，他萬分憂慮。他把道德修養(yǎng)、讀書學(xué)習(xí)和知錯即改三個方面的問題相提并論，在他看來，三者之間也有內(nèi)在聯(lián)系，因為進(jìn)行道德修養(yǎng)和學(xué)習(xí)各種知識，最重要的就是要能夠及時改正自己的過失或“不善”，只有這樣，修養(yǎng)才可以完善，知識才可以豐富。
徙：音xǐ，遷移。此處指靠近義、做到義。
