子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：“不圖為樂之至于斯也。”
關鍵詞：論語,述而第七
孔子在齊國聽到了《韶》樂，有很長時間嘗不出肉的滋味，他說，“想不到《韶》樂的美達到了這樣迷人的地步。”
我們來看雪公對于這章的講要，這一章雪公引了多種古注，因為對于這一章句讀的分法不一，所以就有不同的解釋，皇侃、邢昺、朱熹他們的批注把這個『三月不知肉味』合在一句，這里來斷。有一些其它的儒者他們把「聞韶三月」合在一段，這里斷句，然后「不知肉味」，這個意思就有不一樣了。我們看這種不同的句讀的分法，雖然意思有差異，但實際上宗旨還是相同，所以我們用「三月不知肉味」這樣來斷句。孔子到了齊國，他聞到韶樂，韶樂是舜王那時代所作的音樂，非常的莊嚴，音樂可以養心，韶樂抒發了圣賢之志。那么為什么孔子到了齊能夠聽到韶樂?這是有一個歷史考據，根據《漢書.禮樂志》的記載，在舜帝，堯舜禹的舜，舜帝之后韶樂是在陳，陳國，到了春秋時期陳的公子就逃到了齊國，所以把韶樂也帶到了齊。當然也有其它的說法，這個是屬于歷史考據，我們知道有這么一些事情，有這么些說法就行了，我們在此地學《論語》主要是學精神，學孔子的心法，對于這個歷史到底是怎么一回事，那我們可以諸說并存，有興趣大家可以去查找這些史料。
我們來看《雪公講要》，他引用了《論語集解》的說法，這是三國時代何晏的批注，說「周生烈曰：孔子在齊，聞習韶樂之美盛，故忽忘于肉味也」。這《集解》引周生烈的話講，孔子在齊國，他能夠聞到韶樂，他是學習，孔子他是個音樂家，六藝里面音樂是屬于其中之一，「禮、樂、射、御、書、數」，樂排在禮之后，所謂以禮治身，以樂來治心。所以孔子對于音樂非常的重視，尤其是這些美盛的音樂。古圣賢王他們所作的這些音樂，可以提升我們的境界。孔子在齊學習韶樂，學得非常認真，整個人都進入狀態，真到了廢寢忘餐的地步，所以「故忽忘于肉味也」，把肉的滋味都忘了。那我們可以想象得出來，他老人家學這個音樂學得非常的專注，連吃飯、睡覺都在想著這些樂章，吃的時候吃的食品是什么味道都感覺不到，整個人都沉浸在音樂的境界當中。然后他講『不圖為樂之至于斯也』，這音樂太美了，他都想不到，這是贊美音樂的這句話，那實際上也是表達出孔子入境界，自己沒想到能夠深深的專注在這音樂所表達的圣境當中。
雪公又引「竹氏會箋」，這個批注說的「不知肉味，如發憤忘食，圣人好樂之至也」。這個發憤忘食是《論語》另一章里面說到，有人問子路說你的老師是什么樣子，子路一下答不上來，回來跟老師講，老師告訴他，說你應該講這個老人「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」，這是孔子自己形容自己，這個發憤忘食就是他發起成圣成賢之志，所以非常的用功，非常的專注，專注到哪?專注到仁的境界里，那真的是不知肉味，廢寢忘食，這個境界是得禪定。《大學》里講的「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安」，他已經得到了定、靜、安的境界，心安住在仁的境界，這個仁的境界是物我一體，這叫仁。所以他內心中產生的是無條件的仁愛、慈悲，佛法里稱為叫「無緣大慈，同體大悲」，他安住在這種圣人的境界。
音樂是心之聲，舜是圣王，他所作的韶樂那是圣人的心聲流露。如果我們沒有入這個境界，沒辦法去體會，就是他這個音樂跟我們沒辦法產生共鳴，我們就是聽不出味道，只聽到這些聲音，沒有體會他的意境，為什么?自己沒入境界，你跟他不是一個境界，他的心聲你聽不懂。孔子聽懂了，對于舜王的這個境界他已經明了，也就是他也達到了這個境界，而且深住在這樣一個境界當中，對世俗、凡間的這些事情他根本已經是，不僅是不在乎，真的就叫視而不見，聽而不聞，嘗之不知味。
所以從這一章我們就能了解，他已經得到圣人的心境。得到這個境界，法喜充滿，那世間的味道跟這個是沒辦法比的，所謂是「世味哪有法味濃」，所以世間肉味對他一點作用都沒有，「圣人好樂之至」，這個至是到極點了。從這里我們可以看出學圣學賢得到的法味那是其味無窮，我們沒得到這個滋味還覺得挺苦的，看到孔子周游列國這么辛苦，甚至還要挨餓，陳蔡絕糧，挨餓，幾乎要喪命，顛沛流離，覺得他很苦，沒想到他那么快樂。這個樂不是世間五欲六塵刺激產生的樂，那個樂不是真樂，那種欲樂是暫時的，而且它實際上本質是苦。你譬如說吃肉，你剛吃第一口可能覺得挺美味的，很樂，那如果讓你吃，一直吃下去，吃上三斤牛肉，你就覺得很苦了，肚子裝不下了，還要逼著你往里塞，你就會痛苦不堪。那如果吃是能得到快樂的話，這個樂如果是真的，它應該不會變，不變的才是真的，變的是假的。如果是一直吃下去愈吃愈樂那就是真的了，它不會變。吃著吃著它就會變了，它就苦了，那就不是真樂，本質是苦。所以佛法稱為這個樂叫壞苦。
真正的樂不是從外面來，是從自己內心體會了圣賢的心境，產生的那種法喜，如同清泉汩汩流出，那個樂它是不變的，是永久的，這叫真樂。這個樂不是跟苦相對的那個樂，跟苦相對的那個有苦、有樂的樂，那就不是真樂，就像你餓的時候，餓是苦，你吃點東西就樂了，那個是跟苦相對的，只是讓你的苦減輕一點，那個不是真樂。那個實際上就像吃藥一樣，身體一下病了，趕緊得吃點藥緩和一下，等到什么時候又發作又得吃藥，就這么一個意思。世間的財色名食睡五欲之樂都是這種性質。真樂是離開了跟苦相對的，沒有苦，「無有眾苦，但受諸樂」，這個叫做真樂，佛法里稱為極樂，這里講的至樂，「圣人好樂之至」，這是至樂，是沒有對待，完全是自性里頭無量的法喜流露。
這個味道沒有嘗過怎么講體會不出來，就像孔子他在那里學習韶樂，三個月不知肉味，你能體會出他是什么味?你沒有體會，為什么?沒到那個境界，正是「如人飲水，冷暖自知」。這個水，我拿一杯水給你，告訴你說這個水有七十度，七十度是什么樣子的?什么樣的口感，喝下去你會什么樣的感覺，我給你說了長篇大論一大堆，你還是不知道這水的溫度到底是多熱，非得你自己去喝一口，然后你就感覺到，原來這七十度水溫是這個樣子，你有體驗。冷暖自知，你非得嘗過了才能知道。然后又讓你去告訴別人，那對方也不知道，你還得讓他嘗一嘗，他才能有體驗。所以圣賢的學問最重要是你自己去體驗，你要是自己不體驗，怎么說那都是如霧里看花，模模糊糊的。
所以圣賢學問自己要去力行你才能有體驗，「學而時習之，不亦說乎」，學了要習，習就是你要真干，把它付諸于實踐。那我們如果也想得到孔子在齊聞韶之樂，他那個法味，那你得學他，怎么學?放下肉味，你才能得到韶樂的味。肉味是代表什么?世味，世間的名聞利養、五欲六塵的享受，這些你要去放下。放下了之后，你才有可能體會得圣人的那個法味。放下得愈多，你體會得愈多。你看看孔子三個月，時間也不短，完全放下，身心世界都放下，所以他才能夠入境界!身心世界只要有一樁事情沒放下，還在執著，這個味道你就得不到。你得到這個味道之后，再讓你去追求世味，你就不要了，你知道那個味道跟法味比起來差得遠之遠矣。
所以你看孔子講「不義而富且貴，于我如浮云」，他把富貴看得像浮云一樣，沒有味道，真正追求圣賢境界，那才有味道。我們的恩師在講經里面常常提到一句話，說「學佛是人生最高享受」。學佛跟儒家學圣一樣，學作圣人、學作佛，這是人生最高享受，他老人家能說出這句話，跟孔老夫子當年「三月不知肉味」，我想境界也是旗鼓相當，要不然說不出來，他真有體會。所以我們聽他老人家講，心里很羨慕，因為他表演出這樣子出來，一天到晚歡歡喜喜，你看八十四高齡，真的孔子講的發憤忘食，樂以忘憂，不知老之已至。他年齡比孔老夫子大，孔老夫子七十三歲走，我們恩師八十四了，老已經到了，不知老之已至。如果不是真正體會得人生最高的享受，他沒有這樣的一個狀態。
所以我們很羨慕，我們這一生也希望得到。所以連世間的教授的工作我都辭掉了，跟著老恩師來學，這世間我原來也有房子、汽車這些名位、高薪，現在都放下了，跟老人家學，學了現在三年半，那是專職學，放下以后來學，真的稍微有一點體驗，現在讓我再回去大學教書我不肯了，你再給我錢、工作我也不要，多少錢都不要。為什么?體會到了一點味道，雖然做不到孔老夫子「三月不知肉味」這個境界，不過我也是十六年沒嘗過肉味了，就是這個境界我們未必達得到，但是淺嘗了一點點的法味，就知道真的世味哪有法味濃，對于世間的名利、富貴真的看作是浮云!
現在就希望能夠潛心的研究圣人的典籍，我們不懂音樂，所以很難從音樂來入手去體會圣賢的心境，但是我們可以從文字，文字這個工具也是一樣，可以的。不管你從什么樣的渠道進入，進入了都一樣，方法可以不同。就好像進一個房間，這個房間有好幾個門，你從哪個門進，進來了都一樣。我們從文字進，但是又不要執著文字，它是一個工具，就好像你要過河，它是一艘船，你要借著船過河，過了河把船要放下。你要執著船，你過了河還背著走，那你就自找苦吃。所以文字，包括六藝，禮樂射御書數，我們從書、從文字進入，六藝都是這樣的，都是工具，過河的船。那我們埋頭鉆在這一門藝上，前面我們講了「志于道，據于德，依于仁，游于藝」，這個「游于藝」就是你在六藝當中選一門，埋頭專精在這一門上，一門深入，長時熏修，藉助這樣的一個工具你達到仁、德、道，「志于道，據于德，依于仁」，道、德、仁通過藝我們來實現。
所以現在很多地方邀請我們去講學，國內也辦不少論壇，我都一一婉言謝絕，除非是恩師老人家指定的，我再當然奉命參加出席，其它地方請我去演講，請我去上課，給我什么頭銜，統統都婉言謝絕，希望什么?韜光養晦，把心靜下來，好好的學上十年，希望能入這個境界，這是我們一生最大的愿望。要追求世間名利，那我何必還要辭職，放棄這么多，搞這么多麻煩?現在追求的不一樣。
我們再看雪公引劉氏正義，這是清儒劉寶楠他的《論語正義》，「不圖者，言韶樂之美，非計度所及也」。這個「不圖為樂之至于斯也」，這個「不圖」就是沒想到，這是講韶樂之美，它「非計度所及也」，計度就是預計、量度，心里想，沒想到，也想不到。為什么?圣人的境界確實你是想不到。這個境界里面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們六根沒有辦法緣到的境界，六根是講眼、耳、鼻、舌、身、意。眼能看的是色;耳能聞的是音，音聲;鼻能嗅的是香;舌能嘗的是味;身能觸的這是我們的感觸，一切物，冷熱、軟硬等等;意，我們的心里頭念頭能夠想到的，叫法。而圣人的這個境界并不是色、聲、香、味、觸、法這種塵境，所以我們六根沒辦法能夠及得到，非六根之所及，眼看不到、耳聽不到、身觸不到、意也想不到，所以「非計度之所及也」，要用想，想不到。
佛法里講的想是屬于第六識，意識。意識的功能很大，在外它能緣虛空法界，整個宇宙，它都能想到;對內它能緣到阿賴耶識，就是我們靈魂深處這些種子，它能緣到，但是緣不到自性。自性你怎么能緣到，放下想，放下六根、六識，不用眼耳鼻舌身意，也不能用第七識的執著，也不用第八識里頭的無明妄動。妄想、分別、執著統統放下，你才能夠及到自性。所以孔子講「不圖為樂之至于斯也」，這個話看出他已經是開悟的言語，告訴我們不圖，不圖就是你不要去想，不能用妄想分別執著。聽音樂你不用妄想分別執著，你怎么聽?聽而無聽，無聽而聽。怎么個聽而無聽?聽到了之后，不要起念頭辨別音聲好丑，這你就不分別了。也不要想著這音樂我愛聽，這好聽的我愛聽，難聽的我就厭惡，這是執著，愛憎是執著，離開分別執著，甚至離開起心動念，讓音樂自然觸動我們的耳根。就是我們的耳朵里頭有收音的系統，就讓它自然觸動，聽了之后，聽如不聽。聽，聽得清清楚楚，不是說聽不清楚，聽不清楚是愚癡。
孔子講君子有九思，「視思明，聽思聰」，你要聽清楚，要看清楚，六根接觸外面六塵境界，都是清清楚楚，但是不起心不動念，不分別不執著，這叫聽而無聽，無聽而聽。這個佛法里叫做舍識用根的修行，《楞嚴經》里面，交光大師這里批注《楞嚴經》就是提倡用這個法門。舍識用根，識是什么?識是妄想、分別、執著。根是什么?就是用耳根去聽。聽得清清楚楚而不分別、執著，這叫不圖，「不圖為樂之至于斯」，這個聽能入境界。那會聽的他就入境界，不會聽的就聽個熱鬧，圣人的心地一絲毫都沒有觸及到，佛法里《楞嚴經·觀世音菩薩耳根圓通章》就講怎么個聽法，這個聽那是講得絕了，這真的會聽了，會聽的他就成佛了。
我們再看蕅益大師批注，這一章就用八個字「贊得韶樂，津津有味」。這句話里頭帶有禪機，點出夫子這時候的境界。韶樂，圣人之樂，的確是太好了，莊嚴美盛。夫子贊嘆「不圖為樂之至于斯也」，至于斯就是竟然到這樣一個境界，太殊勝了，自己也入境界了，所以他津津有味。真正入境界了，仁的境界現前，所謂「我欲仁，斯仁至矣」，他是仁的境界現前了。這個仁的境界現前，什么是仁?人字旁一個二字，兩個人，兩個人是一體就是仁，哪兩個人?一個是我，一個是我以外的任何的人事物，都是一體，既然是一體，就是無我也無人。《金剛經》里面講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，離四相就入仁境界了。不僅是離四相，《金剛經》后半部講的離四見，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，離四相這個只是證得小乘須陀洹果，初果而已，他只是斷了執著里面的見煩惱。但是離四見就不得了，離四見是離了分別執著，妄想都斷了一分，這就是圓教的初住菩薩。《楞嚴經》里觀世音菩薩他耳根圓通，就入初住菩薩的位置。然后他聽十方一切音聲，他也講出類似孔子的話，孔子講「不圖為樂之至于斯也」，想不到這耳根能聽的樂能聽到這般境界。
觀世音菩薩也如此，你看他聽到圓通，能聽的和所聽的都沒有了。這是《楞嚴經》上講的他有六個步驟、六個層次的修行，首先是不聞外面的音聲，而反聞聞內，內外要放下。然后就到了一個有能聞、有所聞，這一對能所要放下。能聞是我，我能聞，所聞是外面的音聲，不管那音聲是外的，還是內的都是所聞，能聞所聞都放下就到空了。能空和所空又產生了，要把這個也放下。這個放下之后就變成寂滅，能寂滅、所寂滅，也要放下，這就是生滅滅已，真正寂滅現前，那個寂滅是楞嚴大定，見性了，那才叫耳根圓通，證得圓教初住菩薩。
你看所有的能所一層層全部破掉，有一絲毫妄想分別執著都把它斬盡，然后觀世音菩薩證得一種境界，說什么?上能跟諸佛相合，合本覺妙心，這就是諸佛的心性;下能跟一切眾生同一悲仰，眾生苦，都求佛菩薩救度，觀世音菩薩跟一切眾生同一悲仰，這個我們講跟眾生一體。上跟諸佛一體，下跟眾生一體，仁的境界現前。這是什么?忽然超越，這個境界是忽然超越的，就跟孔子講的「不圖為樂之至于斯也」這是一樣的，那個味道，真的，世間任何味道不能相比的，所以蕅益大師講「津津有味」，那是他真正入境界了。
【評析】
《韶》樂是當時流行于貴族當中的古樂。孔子對音樂很有研究，音樂鑒賞能力也很強，他聽了《韶》樂以后，在很長時間內品嘗不出肉的滋味，這當然是一種形容的說法，但他欣賞古樂已經到了癡迷的程度，也說明了他在音樂方面的高深造詣。
《韶》：舜時古樂曲名。
