齊景公問政于孔子。孔子對曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸?”
關鍵詞：論語,顏淵第十二
齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”齊景公說：“講得好呀!如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎?”
這一段是春秋齊國的國君齊景公，向孔子請教為政之道。齊景公之前，齊桓公是任用管仲做宰相，到齊景公就任用晏子做宰相，管仲、晏子兩個人都是了不起的人物。可是到景公的時候，齊國的政治已經不是很安定了，大概齊景公也覺得很困擾，該怎樣治理國家，所以他『問政于孔子』。孔子給他回答說，這個『對』，就是回答齊景公，他說，『君君，臣臣，父父，子子』。這很簡單，八個字，把為政之道非常簡單扼要概括出來，這個就是所謂的人倫常道，這是治國的根本。這個「君君，臣臣」，第一個字是名詞，第二個字是做動詞來講。所謂君君，就是為國君的人，他要行君道，就是像一個國君;為臣的人，他也要像一個臣子，要做出臣之道。「父父，子子」，也是一樣，做父親的像個父親，做兒子的像個兒子，所謂各行其道。
每個人都能夠遵守自己的倫常之道，扮演好自己的角色，這就是所謂的敦倫盡分。敦倫就是敦睦倫常，盡分就是盡到自己的本分。每個人都如此，自然國家也就安定了，這個是治國大道，孔子非常強調倫理。圣賢教育包括五個方面，所謂倫理、道德、因果、哲學和科學。對一般普通的人，他需要接受倫理、道德和因果教育;對于靈性比較高的，他能夠在倫理道德因果上扎好根了，那就可以再繼續提升，接受哲學的教育，乃至科學的教育，就是認識宇宙人生的真相。對于社會大眾來講，這前面三種就足夠了。倫理就是講君君臣臣、父父子子的教育，它是人與人之間關系的教育。
古德曾講，人無倫外之人，所以學無倫外之學。人不可能說離開倫常獨自生活，人是群居的一種生物，他天生下來就有五倫的關系，所謂的是父子(父母跟兒女)、兄弟、夫婦、君臣、朋友。這個君臣，就是指領導與被領導之間的關系。這五種關系，每個人都必須面對，不可能離開的，天生下來他自然就有，所以這叫道。道是自然的，不是人為規定的。你看不僅人有五倫關系，其實你仔細觀察一下，動物里都有。你譬如說一只羊，牠一生下來也會有五倫的關系，牠有父母，這父子關系有，牠也有兄弟，牠也有夫婦，牠也有朋友。君臣呢?君臣是領導與被領導，你看一群羊在一起生活，那個領頭的羊就是君，后面跟著跑的那個就是臣。所以你看，五倫關系，動物里面都有，只要是群居的生物不可避免的。
只要把這五種關系都能處理好了，那這個團體也就和睦了。在家，我們要處理好父子、兄弟、夫婦的關系，這三個關系是家里面的，使得家庭能和諧，家庭和諧就叫齊家。出外，要處理好君臣和朋友的關系。實際上，這五種關系的起點就是父子關系，所謂父子有親。父母跟兒女之間這種親情，那是天性，這不是人教的，天生就會的。你看看，如果一個母親懷孕了，她就非常關心自己肚子里面的孩子。誰教她的?沒人教，她自然就會，她是一種本能，這是天性，這是一種愛，愛是天性。孩子出生了，跟母親在一起，你看看，他對母親那種依戀，跟母親那種，雖然不是語言，但是又勝似語言的那種交流，你就可以知道，這個父子有親真的是天性。只要把這種天性能夠保持一生不改，并且把它發揚光大，他自然就能夠把這五倫關系都處理好，那么他也就能成圣成賢了。
你看他對兄弟，《弟子規》上講，「兄弟睦，孝在中」，父母生幾個孩子，這幾個孩子是兄弟，在父母眼中每個兄弟都是一樣的，都是自己的骨肉，所以我們能愛兄弟，就是愛父母。他們是父母的骨肉，自己也是父母的骨肉，我自己自愛，同時也愛兄弟姐妹，這是悌道，悌是孝的延伸。后來長大了，結婚了，有夫妻關系。夫妻之間的愛，也是孝心的延伸。夫妻的結合，最重要的是能夠養育后代，為這個家留下傳人、后人，所謂「不孝有三，無后為大」。這個后代不是說你能生他了，那就是有后，生了不教他，那不如無子，你想想是不是?他長大了，他成為一個不孝子、一個敗家子，把你辛辛苦苦積攢來的錢財、家業都給你敗光了，你看，這不是真的不如無子嗎?所以生他，更需要教他。教育，最重要的是母親的教育，家庭教育里面，母親教育是最主要的，為什么?因為孩子跟母親在一起的時間長。
你看，十月懷胎的時候，他就跟母親形影不離了，他在母親的肚子里面，他就有知覺了，你別以為他不懂，他都懂。所以中國古人重視胎教。胎教，歷史上記載最早的我們看到周朝三太，那是文王的祖母、文王的母親、文王的夫人，這三個女人，這太姜、太任、太姒，都是圣人，所以她們能夠生養圣人的兒女。你看，拿周文王的母親來講，她在懷孕的時候，「目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言」。眼睛它不看那個不好的東西，惡色就是那種有污染的東西，譬如說一個不好的畫面，一些不健康的電視、電影節目，或者是一些不好的場景，這都避免不看。為什么?怕會影響自己的胎兒。母子同體、連心，我們接受什么樣的信息，這種信息直接都會影響到胎兒。耳朵不聽淫聲，所謂淫聲，也就是那些污染的、不好的音聲。你譬如說什么流行歌曲，萎靡不振的靡靡之音，或者一些不好的言語，都避免;甚至夫妻之間講話，都非常莊重，所謂相敬如賓。為什么?就怕講出不好的話，讓胎兒聽到了，給他污染。母親口不出傲言，講話非常的謙遜，這是什么?母親養成好的一種氣質，淑女的氣質，這是所謂的坤德。坤德，古人以大地做形容，所謂「地勢坤，君子以厚德載物」。
男性和女性之間，他天生有不同，一般把男比喻成天，把女比喻成地。天和地同等重要，沒了天不行，沒了地更不行。大地是我們生養的根，所以一個家庭里面，女性就像家庭的根，她要像大地那樣穩重安詳，能夠包容萬物。你看，大地它什么東西都能承載，不管是好的還是壞的，美的還是丑的，善的還是惡的，它平等的承載，它沒有分別心，而且它默默無聞的被人踏在腳下，它安住在最低處，謙卑、包容、無私，這就是大地的坤德，這所謂厚德載物。這是女性如果能夠養成這樣的一種質量，這個人是圣人，所以她能夠養出圣賢的兒女。你看看周朝有八百年的基業，成為歷史上最長的王朝，原因在哪里?《了凡四訓》上講，「有百世之德者，必有百世之子孫保之」，祖先有德，所以他那個家業保存這么長久。這個德，除了像文王、武王、周公這樣的圣人，這些男性他有這個德之外，那女性也一樣，這些人他們都有圣母，這圣母之德不亞于這些男性的圣人。所以夫妻之間都要做兒女最好的榜樣，這樣才能夠使后代可以有這種德行，能繼承這個家的家道、家風、家學、家業，這才叫后。如果沒有這種后，那叫不孝。
再來，君臣之間，所謂君仁臣忠，領導對下屬要仁愛，下屬對領導要忠誠，這是君君臣臣，各行其道。而且是什么?要我自己要求自己做出我的本分，我要行我的道，對別人不要要求，一切只反求諸己。你這樣的人才能在這五倫關系中做得好，而且他不會有沖突對立。你這個做父親的能夠父慈，那兒女一定會孝，父慈子孝。這個慈，不一定是說什么都照顧得很細致，家里活不讓兒女做，把兒女當作太子一樣的養，這不是慈。慈是什么?關心他的成長，關心他的品德修養，要教育他，這才叫慈，養不教就是父之過。做兒子的，他只一味的孝也能夠自然招感父慈，即使哪怕父不慈，但是做兒子的孝，這父親也能慈過來。最明顯的舜，「二十四孝」里首位的舜王，你看他，原來他父親跟他的繼母一起虐待他，甚至要殺害他，那不慈。可是舜一味的孝，對父母不僅沒有任何怨恨心，而且更加盡心盡力的孝養，最后他父母都被感動了。只要求自己做，不要求別人做。君君臣臣也是一樣，做領導的，我一味的就關心自己的下屬，真誠的愛護他，把他們當作自己兒女一樣，像對自己親生骨肉一樣愛護他們，愛人如己，這些下屬能不感動嗎?你把他當兒女，他就會把你當父母一樣。
我們之前，前幾天我們聽到陳靜瑜老師給我們做分享，你看她在公司里面，她的公司二十來個員工，公司就像一個家一樣，非常的和諧。陳老師告訴我們，她說今年年初的時候，過年了，她親筆書寫，給每一個員工的父母寫一封感謝信，感謝他們把兒女送來，在公司服務，而且向這些父母說明，說你們的兒女在這個公司，請你們放心，我一定會好好照顧他們，我帶著他們一起學習傳統文化，幫助他們一起提升。這二十多封信，這是親筆寫的，不是說用計算機打印，一封寫完又一封，然后給這些父母寄去，包上紅包。這是什么?「敬其父則子悅」，你對他們的父母尊敬，這兒女高興，這是對下屬關懷愛護。
后來她收到所有的父母的回信，她出乎意料，每一個父母也是這樣，工工整整的給她寫回信，沒有一個提出要求的，說妳得給我兒女漲工資，沒有這樣提這些要求，都是什么?感謝這個做老板的，而且說老板您要多管教我的兒女，讓他好好做人，多教導他。這是做為君，她行君之道，這些臣子能夠不行好自己臣子之道嗎?這分忠誠是錢都買不回來的，你給他多少工資，他未必是忠誠的。但是你待之以禮、待之以敬，尤其敬他們的父母，這是孝道，君臣之道還是孝道的延伸，這臣子他自然就忠了，所謂「忠臣出孝子之門」，我們要教臣子忠，必須教他們孝。
君臣之道，你看在《孝經》里面就講到，實際上事君之道跟事父母之道是一樣的，只是移孝作忠。對父母能盡孝了，對于領導他就能盡忠，而且這個忠心是真誠的，不是諂媚，不是有所圖的。所以君君臣臣的根本，就在父父子子。那五倫最后一個，朋友之道也是這樣，朋友有信。這個信，講的道義、誠信，還是孝心的展開。所以國家希望和諧，最重要教什么?教倫理教育，而倫理教育最好的教材就是《弟子規》，這《弟子規》里面都教導了。只要把《弟子規》落實，這就是君君臣臣、父父子子能夠實現，倫理教育。道德教育，道德，所謂道之德，倫理是道，在這些五倫關系當中，我們能夠盡到自己的本分，這叫德。像父子，父子有親，這個親就是德，親表現在父對子以慈，子對父以孝，這叫親。夫婦之間，夫婦有別，別是分工不同。做夫君的在外，男主外，女主內，在外主要掙錢養家，滿足家里的經濟需要、物質需要;女主內，內相夫教子，這一個使命比主外的使命更重要，因為「不孝有三，無后為大」，這個使命女子來承當。君臣有義，這也是德，義就是德。長幼有序，朋友有信，這都是德。
講倫理、講道德，還要加上知因果。因果，實際上把倫理道德它的因和果講清楚了，還是讓人回歸倫理道德，讓大家知道，我守倫理道德，我會得到善報;不講倫理道德的，會得惡報。善有善報，惡有惡報，這也是自然之道。孔子對于齊景公說出這個倫常之道，實際上，當時齊國已經政治、社會動亂了。動亂的原因是什么?動亂是果，因在哪?這是講因果。因就是「君不君，臣不臣，父不父，子不子」，所以齊景公一聽孔子這個教誨，就說『善哉』，他拍手稱快，孔子總結這個為政之道，總結得太好了!
他說，『信如君不君，臣不臣，父不父，子不子』，這是他講他的理解，他聽到孔子的教誨，說明倫常的重要性，他用反義語來講出他的心得。「信如」，就是如果真的會出現「君不君，臣不臣，父不父，子不子」的話。換句話說，君不仁，就是君不君;臣不忠，這就是臣不臣;父不慈、子不孝，這就是父不父、子不子。各人不守自己的本分了，不履行自己的義務了，那就國家必然大亂。這里說，『雖有粟』，粟是指糧食，國家即使是糧食充足，經濟發達，人民物質生活很好，會怎么樣?亂世，齊景公說，『吾得而食諸』，就有糧食，我能吃得到嗎?這個「諸」，是之乎兩個字的合音字，之是代表糧食，說的這個粟，乎是疑問詞，吾得而食之乎?我怎么能夠安然享受這些物質生活?這社會動亂了，連身命都不保。
當時齊景公確實已經有切身的感受和體會，齊國的動亂，在齊景公的時候開始了，后來齊國在戰國時代真的滅了。這個預兆其實早在最初的時候，孔子的時代就看到了，發現這個兆頭。我們看到歷史上，這春秋時期，齊國的大夫之間互相的兼并，那是公元前五百四十八年的時候，當時齊國的大夫崔杼殺死了齊莊公，立了齊景公。齊景公繼位以后，結果沒兩年，這崔氏家族就被另一位大夫給滅掉了，那位大夫叫慶封，后來又是慶封把持朝政。又過了一年，慶封被其它的四個大夫家族給滅掉了，被趕走，慶封逃到了吳國。
后來齊景公當政的時候，其中一位大夫是姓陳，陳桓子，他逐漸勢力壯大，把持了朝政，一直到后來都是陳家把持朝政。這個陳氏后來改為田氏，后來田和這位大夫，他當時齊國的國君叫齊康公，因為齊康公當時淫于酒色，君不君，所以臣也就不臣了，所以田和把齊康公給廢了，自立為齊太公。這是齊國首次大夫把國君的位置搶過來自己做國君，所以齊國也就算是滅了，這就是所謂的「田代齊姜」。因為齊國國君姓姜，是姜太公之后，姓姜，后來被田氏給取代。這都是發生在孔子之后，戰國時代。當時孔子就能夠預見到，齊國會有這么一天，為什么?因為君不君，臣不臣。
做國君的要仁慈，仁慈就是要愛民，要勤政，要勵精圖治，要真正把自己國家的富強、人民的生活安定、幸福做為己任，這君才是真正的君;而且選賢用能，這是要選良臣。良臣從哪兒選?從孝子里頭選。古代選賢用兩個標準，所謂孝和廉，舉孝廉。一個人能夠孝順父母，他自然能夠忠于國家、忠于人民、忠于領導。假如對父母都不孝順，你想想他能夠盡忠職守嗎?他能夠愛人民嗎?愛國君嗎?《孝經》上說的，「不愛其親而愛他人者，謂之悖德;不敬其親而敬他人者，謂之悖禮」，違背了道德，違背了禮。所以愛敬父母是根，他對父母真心愛敬，才可能真心去愛敬別人。臣子對君要忠誠、要禮敬，這都是要教育。而這個教育最重要的，提倡孝道教育，就是提倡父父子子的教育。現在我們都希望有和諧社會，和諧社會怎么來的?教出來的。《禮記·學記》上講的，「建國君民，教學為先」。教學最重要的就是倫理道德因果教學，而這當中根本的教育就是孝道的教育。《孝經》上說的，「教民親愛，莫善于孝」。親愛是講人民相親相愛，社會和諧，最重要的就是孝道的教育，這叫和諧社會的根本。
所以我們看到現在國家領導人，他們提倡和諧社會，對傳統文化教育也愈來愈重視，重視孝道，重視和諧的文化和教育。這最近我們看到胡錦濤主席，在二0一0九月六號來到廣東深圳，出席深圳經濟特區建立三十周年的慶祝大會，發表重要講話，強調要深入進行中華民族傳統美德教育。他有這么一句話說，「要開展多種形式的和諧企業、和諧家庭、和諧小區創建活動，調動一切積極因素，努力形成社會和諧人人有責、和諧社會人人共享的生動局面」。領導的召喚，每一個國人都有義務響應。特別是我們學習傳統文化的，對待這樣的一種呼吁，胡主席就是君，我們都是臣，做為臣就要響應君的好的號召，這是利國利民的事業，即使沒有報酬也都要努力去做。
像我們恩師每天在此地講經，勸導大家落實倫理道德，明了因果，這是響應胡主席的號召，從自我做起，為和諧社會做一點貢獻。我們這些做弟子的，也是效法恩師每天上課，我們這個地方雖然不大，但是教學每天保證八小時。大家在這里學習儒釋道傳統文化的課程，慢慢也就把自己的心凈化，和諧社會從凈化人心開始。凈化誰的人心?我的人心，和諧社會從我心開始，我自己要斷惡修善，我自己要敦倫盡分，我要做到君君臣臣、父父子子，努力落實倫常大道，這就是我在為和諧社會做貢獻。你是社會的一分子，你做好了，你能影響一片人。你能影響你的家庭，進而影響一個小區，乃至整個國家，這就是古德講的，所謂修身、齊家、治國、平天下。治國就是和諧社會，平天下就是和諧世界，那我們自己落實，自我教育，然后對別人也教育，正己化人。
所以，我們這里除了每天講課，也有時候被邀請到外面參加一些傳統美德的論壇，或者企業家傳統文化的論壇，應邀在上面上課。譬如說，最近八月份的時候，我就應邀參加了云南省宣傳部省文明辦主辦的「中華傳統美德構建和諧社會」這樣的一個論壇。我跟我母親在這個論壇上面一起共同講課，講課的題目就是「和諧社會之本」。這是古圣先賢教導我們的，和諧社會根本是什么?家庭教育。家庭教育教我們什么?父父子子，然后你出去外面，自然就會君君臣臣。家庭教育最重要是什么?孝道教育。《孝經》上講，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，這和諧社會最重要的是靠教育去實現，不是說靠經濟就行，靠軍事、靠武力更不行。沒有說靠軍事、靠武力能夠構建和諧社會的，你警察再多，軍隊再多，不一定能做到和諧。關鍵是什么?用教育，讓人改惡修善，互相就懂得關愛了，這自然就和諧了。
《孝經》上講得很清楚，這就是先王的「至德要道」，至高無上的品德，最重要的方法，叫至德要道。「以順天下，民用和睦，上下無怨」，你看這就是構建和諧社會，你讓天下都和順，人民百姓都和睦，上下是政府跟百姓，沒有互相怨恨，沒有民怨，這就是和諧社會。靠什么?靠孝的教育。所以我們現在看到國家也重視傳統文化，傳統文化能復興了，這和諧社會就能夠實現。把這個傳統文化擴展，推向世界，讓全世界人都能夠接受父父子子、君君臣臣的教育，全世界都和諧了。這個教育不分中外，因為是人，他的天性就是如此，只要是人，他就能夠受這種教育，而能回歸到本性本善。這是第十一章，講的為政之道，你看看孔子重視倫常道德，這是和諧社會之本。
【評析】
春秋時期的社會變動，使當時的等級名分受到破壞，弒君父之事屢有發生，孔子認為這是國家動亂的主要原因。所以他告訴齊景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢復這樣的等級秩序，國家就可以得到治理。
齊景公：名杵臼，音chǔjiù，齊國國君，公元前547年￣公元前490年在位。
