季康子患盜，問于孔子。孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”

關鍵詞：論語,顏淵第十二

　　季康子擔憂盜竊，問孔子怎么辦。孔子回答說：“假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。”

　　季康子他『患盜』，「患」是憂患，就是經常有人偷他家的東西，盜竊，盜他家的很多，所以他以之為患，來請教孔子。為什么這些人凈偷我的，不偷別人的光偷我的?『孔子對曰』，回答他說，『茍子之不欲，雖賞之不竊』，這個話其實相當的犀利，提醒他你自己反求諸己，為什么別人凈偷你家的東西，不見他偷孔子的東西，什么原因?

　　這個「盜」，我們看到《說文解字》里面，盜字是從次從皿，上面一個次字，下面一個皿字。這是什么意思?這是會意字，這個次其實就是古代垂涎欲滴那個「涎」字，就是流口水，這是什么?當然有欲望的時候，看到好吃的東西流口水，垂涎，那個次字是涎字，就代表欲望，所以欲皿就叫盜。所謂盜，他這個心就是一種欲望。所以孔子告訴他，「茍子之不欲」，茍就是如果，子是對季康子的尊稱，說你老人家如果沒有欲心，你不貪，那么你即使賞給別人來偷盜你，人家也不會偷盜你的，你獎勵別人偷盜，別人也不會偷你家的東西。

　　你看看，這是孔子把根本原因點出來了。你為什么有這些盜賊來盜你的東西?你自己有盜心，欲心就是盜心。你有這個心，你就招感這個，境由心轉。《太上感應篇》上講的，「禍福無門，惟人自召;善惡之報，如影隨形」，你是什么樣的心，你就招感什么樣的人。你的善心就招感的是福，你惡心就招感的禍。禍和福沒有門，都是你自己招的，禍福隨著你的善惡，如影隨形。所以這里也告訴他，你自己要是不貪欲，你沒有盜心的話，那就不會有人來偷你的。季康子是有盜心，他是個大盜，他把持國家的朝政。本來這朝政是國君所有，他盜來了，他是大的強盜，當然也就會招來小強盜來偷他家的東西。所謂上行下效，居上位的人欲望多，貪得無厭，那居下位的人，肯定也是學著來。上位的人如果沒有欲，不欲，沒有盜心，安分守己，盡忠職守，那下位的人他會以盜為恥，你賞他，他也不來做這些虧心事，這個道理要懂。

　　所以貪欲是根，把這個根要斷掉，至少不能夠縱貪欲，要把它控制住。以什么控制?以禮度來控制，事事要符合禮，這個禮是以仁為根本的，所以夫子教顏回「克己復禮為仁」。克己，克服自己那個貪欲，去回歸到禮上來，用禮來規范自己的言行，還有心，你就是行仁道。你要是仁，那仁人君子都跟著你來，你招感的就不是盜賊，你招感的是君子、仁人，所謂「物以類聚，人以群分」。所以不能夠抱怨外面的環境怎么不好，那些人怎么對我不好，不能這樣抱怨，全是你自己招來的，你能怨誰?你只能怨自己。

　　弘一大師《晚晴集》里面，還舉了這么一個例子。譬如有人鼻子上有一個黑墨點，他去照鏡子，發現這個鏡子里面的人怎么鼻子上有個黑點，那么難看。先是譏笑他，你怎么這么難看?然后看到對方也譏笑我，就開始跟他罵，然后想拿個布給他擦，怎么擦擦不掉，為什么?心往外馳，搞錯方向了。要怎么樣才能夠把那個墨點擦掉?擦自己鼻子上的墨點，一擦了之后，再看那鏡中人，他也干凈了，他也是一個挺完美的人，他是你的反映。這鏡中人，就好比我們外面的一切人、一切事、一切物，這些人事環境和物質環境，全是你自己內心的一個反影、一個影射。你心里面有這樣東西，它外面就會有這樣的東西，相應的，這心是能生萬法。所以真正有智慧的人，看到外界有不良的東西，立刻就會反求諸己，我自己德行不夠。如果德行夠，它不會讓我看到這個。讓我看到了，就說明我自己德行不夠，因為我心里有這個，所以外界就反映出這個。所以他修自己，絕不會抱怨外界。

　　你看看湯王，歷史上記載，當他看到自己國家有人犯罪，他很痛心，他說他們沒犯罪，是我犯罪了。為什么?我沒有做出好樣子，我沒把他們教好，是我的責任，所以他罪己，「萬方有罪，罪在朕躬」，朕就是皇帝自稱，天下就是萬方。天下人有罪的話，誰的罪?我這個當國君的罪。我不好，所以會感應到這樣的一個情形。圣君都是罪己，不罪人。凡人，他不會想自己有問題，他會責怪別人，責怪別人沒有用，愈責怪，外界會變得愈不好。為什么?你的心變得不好。曾經有一位老師給我們談到，說有一個女性，她有一個女兒上小學，就很喜歡偷別人的東西，甚至有曾經偷過別人一萬多塊錢。你看這么小的孩子，就養成這種偷雞摸狗的壞習氣。為什么原因?后來知道了，這個當母親的原來她有外遇，她偷別人的男人，所以她的女兒，你看從小就養成這種偷雞摸狗的壞毛病。這是孔子這里講的，你有這個欲望，底下的人都跟著你有欲望，這都是貪欲。「茍子之不欲，雖賞之不竊」，你要是沒有這個欲，你不偷盜，你把偷心斷掉，你的孩子，即使你獎勵他讓他去偷盜，他也不會去偷盜，這就是因果報應。這個因果非常明顯，所以懂得這個道理，全都要回頭修自己。

　　在佛經里面，三個根之一的《佛說十善業道經》，就教我們斷貪欲。釋迦牟尼佛講這部經，是在娑竭羅龍宮里面講的，龍宮里面的龍王，他是當機者。所以佛叫著他的名字說，「復次龍王，若離貪欲，即得成就五種自在。何等為五?」佛叫著龍王的名字，就是等于叫著我們的名字，他是代表我們，底下的開示很重要，說如果我們離了貪欲，把貪欲的念頭斷掉，你能成就五種自在，自在就是現在我們說的幸福快樂。哪五種?「一、三業自在，諸根具足故」，這是第一個。三業是身、口、意三業，就是我們的六根，眼耳鼻舌身意，六根都自在、都快樂。換句話說，你諸根愉悅，身心快樂。「諸根具足」，這個根就是講人的這些器官，你的器官都非常健康，不會有毛病，這叫具足，具足是講圓滿的意思。如果貪欲重，一個人老是想貪，這身體就不好。譬如說，色欲心重，這個人身體肯定很虧損，諸根就不舒服。如果是財欲心很重，老是貪財，這個人也是陽氣不足。因為貪心重的人，朝思暮想都是想著賺錢，這心就陰暗，陽氣就衰了。那人是靠陽氣才能夠生存，一個人死的時候陽氣全部沒了。所以要想健康沒有別的，少欲知足，你能健康長壽。

　　第二個，「財物自在，一切怨賊不能奪故」。人沒有貪欲，他喜歡布施，他不會慳貪不舍。要知道愈舍愈得，財物是用來流通的，幫助別人。你看財叫通貨，通是流通，不能死在你那里。不流通，死在你那就出毛病，什么毛病?這里講的，怨賊會來。像季康子患盜，這就怨賊來奪取他的，為什么?他不肯布施，不肯舍，所以他財物也不自在。即使有很多的錢，存在銀行里只是個數字，他享受多少?他享受的就是那種怨氣，天天生氣、天天煩惱、天天憂患，憂患得實在不行了，只好找孔子去請教。

　　你看看這過的什么日子?哪是人過的日子?為什么不肯舍?錢太多了很麻煩，存在銀行里只是個數字，天天還給它憂患，怕它貶值，不知道投到哪去好，投到股票好?還是投到黃金?還是房地產?天天就想這個。拿來買東西，你要想想這買什么東西好，又怕被人騙了，又怕花的錢花得不值。買的東西要是不好，浪費了，那是造業了。所以你看錢都是讓你煩惱的，所以這么多有什么用?什么叫財物自在?不用的時候它沒有，用的時候它就來了，那就自在。

　　我們老恩師就是這樣，你看他有一次就是二00三年，他到泰國去訪問。當時泰國還在任的副總理查德瓦利將軍，原來他做總理，后來他下來做副總理，把我們老恩師請到他家里應供，親自供養他飯食，很恭敬老人家，呈上這個菜的時候都跪著呈的。結果在席間聊天的時候，談到說副總理的夫人吃完飯準備去電視臺唱歌，為什么要唱歌?堂堂的副總理夫人，還要去唱歌，原來是去募捐，做什么?因為他們想建一個醫院，僧伽醫院。因為泰國出家人很多，泰國是佛教國家，出家人如果是在醫院，女護士來護理有不方便，所以他們想專門建一個僧伽醫院。結果錢也不夠，所以要去電視臺唱歌化緣。

　　我們恩師就問你要多少錢?他們算一算，還要兩百萬美金。結果，我們老恩師說兩百萬美金，好，這個我來出，妳不用去化緣了。旁邊的弟子們聽到之后嚇一跳，師父怎么答應這么爽快，馬上想拽拽我們師父的衣角，但是話已經出口了。這兩百萬美金，可不是泰幣，泰銖跟美金差很遠。結果話出口了，收不回來。下來之后，回家的途上，我們老恩師問，咱們看看有沒有這么多錢?他是先答應人家，才問錢哪來。結果沒想到，這個消息讓幾位護法聽到了，三天這錢就匯齊了，寄到泰國的帳上，兩百萬美金到齊。你看財物自在。這什么?一個人真沒有貪欲，他就有這個境界，真要放得下。我們老恩師出門都不用帶錢，走到哪，大家非常的歡喜供養，何必要帶錢?財物自在。一切怨賊也不能奪他，因為他沒錢。用錢的時候就有錢，不用錢的時候就沒錢，這叫自在。你看多快樂，一點憂慮牽掛都沒有。

　　第三，「福德自在，隨心所欲，物皆備故」，這是真正把貪欲放下了，這個人真正有大福報。愈貪婪的人福報愈小，放下貪欲不僅福很大，德也高，所謂「人到無求品自高」。你看這么好的事情為什么不去干?為什么還要貪?你只要不貪，你又有福、又有德，你隨心所欲，物皆備故。像我們老恩師走到哪里大家都供養他，因為什么?相信他的人格，他不貪!所以供養的東西就多了，「物皆備故」。供養的東西，立刻轉手布施出去，給那些需要的人。可不能夠就止在那，這通貨得流通，舍得舍得，你舍了就能得，得了之后還得舍，愈得愈舍，愈舍愈得，你轉轉增勝，福和德都愈來愈高。

　　第四，「王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故」。王位，不一定專指國王，國家領導人。它是指什么?別人對他的敬仰，像國君受到全國人民的敬仰，那只是世間的爵位。孟子講爵位有人爵，還有天爵。天爵，雖然這世間沒有一個有形的王位給你，但是你出來真的就好像國君一樣，受到大家的愛戴、大家的敬仰。大家歡喜來奉獻，把這些珍奇妙物都奉獻給你，就像國王受大家的奉獻一樣，進貢。但是這樣沒有貪欲的人，對這些利養奉獻，他絕對不會動心。他知道一動心，自己就墮落，更何況眼前的這些境界全都是夢幻泡影，他不會為之而動心，用這些人們奉獻給他的資源，轉手來供養那些苦難的眾生。

　　第五，「所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由于昔時不慳嫉故」，所得到的這些物質，比自己所求的要超過太多了。一個沒有貪欲的人，他的生活都非常的節儉。你看我們老恩師一天吃兩頓飯，吃得都很少、很簡單，住的房子也小，睡的床也小，沒有娛樂。天天他唯一的工作，就是讀經、看書、講經，任何其它欲望都沒有，需要的很少。所以別人供養的，當然是超過他的所求了。他穿的，你看天天穿同樣的衣服，衣食住行都極其的簡單，比一般人那個費用要少得很多。所以，「所獲之物，過本所求，百倍殊勝」，這我們自然就能想到。這是他真正對生活一點憂慮都沒有，得到的全部都轉手供養給別人。這個殊勝的果報，是由于過去不慳嫉故，慳就是舍不得，嫉就是嫉妒，都是因為貪欲引起的。

　　所以「是為五」，這是五種自在。我們想希望得到這個果報，一定要把貪欲放下。把貪欲放下，「若能回向阿耨多羅三藐三菩提者」，這是如果我們回向菩提，就是我們貪欲放下了，這種功德，希求什么?希求將來成佛，成就菩提。「阿耨多羅三藐三菩提」，這是個梵文，翻譯成中文叫做「無上正等正覺」，就是成佛。「后成佛時，三界特尊，皆共敬養」，等他成佛的時候，三界的眾生都最尊敬他，三界是欲界、色界、無色界，三界當中最尊貴，而且受三界眾生的敬仰，恭敬供養。這都是過去修不貪欲，得到的殊勝果報。

　　【評析】

　　這一章同樣是孔子談論為官從政之道。他仍然闡釋的是為政者要正人先正己的道理。他希望當政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德化的傾向。具體到治理社會問題時也是如此。他沒有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。