冉子退朝。子曰：“何晏也?”對曰：“有政。”子曰：“其事也?如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”

關(guān)鍵詞：論語,子路第十三

　　冉求退朝回來，孔子說：“為什么回來得這么晚呀?”冉求說：“有政事。”孔子說：“只是一般的事務(wù)吧?如果有政事，雖然國君不用我了，我也會知道的。”

　　這一章是孔子的弟子冉求，也是冉有，跟他老師的一個對話，這里頭也很有味道。『冉子退朝』，冉有，后面冉字加個子，這是對他的尊稱，當(dāng)時他是魯國大夫季氏的家臣。我們知道季氏是在魯國專權(quán)，把持朝政，基本上國家大事都經(jīng)過他才能決定，所以孔子對季氏專權(quán)很不滿，這是嚴(yán)重的違禮行為，真叫君不君、臣不臣，國君沒有國君的地位，臣子太霸道。「冉子退朝」，根據(jù)東漢鄭康成的批注說，他實際上不是從魯君那里回來，他是從季氏家回來。他到季氏家做家臣，從他家回來，他自己以為是在辦公事。實際上在季氏家只能叫私朝，不是公朝，他家私事，公事應(yīng)該到魯國國君那個朝廷上面去談?wù)摰模钥鬃釉谶@實際上也是教化他。

　　孔子見冉有回來比較晚，于是就問他，『何晏也』，這個晏就是晚的意思，你為什么這么晚才回來?冉有就回答，『對曰：有政』，這個政是政事，他說我是因為辦政事，所以回來得比較晚。結(jié)果孔子立刻就抓住機(jī)會來教訓(xùn)他。『子曰：其事也』。你說的是政嗎?不是政，只能叫事。根據(jù)《劉氏正義》引鄭康成的批注，《劉氏正義》是清儒劉寶楠《論語正義》，他引鄭康成的批注說，「君之教令為政，臣之教令為事」，所以政和事，這是不一樣的。魯國國君的教令，那才能叫做政。你這季氏家大夫的教令，那只能叫事，不能叫政。所以孔子在這糾正他，你不要搞錯概念，這一搞錯，一字之差，是相差很遠(yuǎn)的。

　　所以底下孔子說，『如有政，雖不吾以，吾其與聞之』。當(dāng)時孔子年紀(jì)也比較老了，在魯國他是國老，他沒有去做大夫，但是國君對他也是很尊重。因為他是圣賢，名氣也很大，智慧又高，閱歷又廣，所以舉國上下都尊重孔子。所以「雖不吾以」，就是國君雖然沒有用我，這個以當(dāng)作用字講，但是他說我屬于國家的老人，還是會參與聽聞?wù)拢覜]聽到有什么政事，證明你的不是政事，你這是大夫家的家事。這是孔子把政和事辨別清楚，這叫做正名定分。我們講名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興、刑罰不中、民無所措手足，這個關(guān)系很重大。所以要做一件事情之前，首先要正名。

　　就像佛教到底是什么?我們的老恩師，你看這幾十年來，不斷的為佛教正名，名不正則言不順，它不是宗教，是教育。這是真的，近幾百年來還沒聽過有誰這樣清楚的給佛教下定義，老恩師真正正名了。過去人都知道這是教育，現(xiàn)在都把它誤認(rèn)為宗教，這個得辨別清楚。宗教是崇奉神明的，教育是來學(xué)習(xí)宇宙人生真相，學(xué)習(xí)真理的。佛法是師道，是教育。在教育當(dāng)中，我們知道老師第一大，不是搞盲目崇拜。我們老恩師給我們做示現(xiàn)，他出家以后，還繼續(xù)跟隨李炳南老先生學(xué)習(xí)。我們現(xiàn)在講《論語》，就是用李炳南老居士的《論語講要》，他是通儒通佛的大德。

　　我們恩師跟他老人家學(xué)習(xí)，也向他頂禮三拜，絕對不會因為自己出了家，就高人一等。這是師道，師里面老師第一大。這就是什么?用身教再加上用言教，把佛教就定名了，這是崇尚教育。只有把它當(dāng)作教育，我們才能真正學(xué)到東西。如果你把它當(dāng)作宗教，用宗教的情感去接受它，那很難成就。那種情感是情執(zhí)、執(zhí)著，佛法就是教你斷執(zhí)著的。所以我們恩師把佛教一定名，很多人學(xué)入門就快了，包括我自己在內(nèi)。我自從接觸佛教，一直都在聽老恩師的經(jīng)教，聽了也都將近二十年，就是把這個當(dāng)作一門教育來學(xué)，它是一門學(xué)問，讓我們斷煩惱、出三界、成佛道，圓滿的認(rèn)識宇宙人生真相。這學(xué)起來就不會有任何心理的障礙。所以，孔子非常重視正名的工作。在《論語》，就在這一篇，前面也有這么一章，第三章子路問他，衛(wèi)君要請你為政，你會怎么辦?孔子也說先要正其名。

　　我們再看雪公，就是雪廬老人，李炳南老先生，他的《論語講要》里面，他引「竹氏會箋」，這是一個日本人寫的《論語會箋》，說「冉子所議實是國政，不是家事」。因為他是季氏宰，季氏當(dāng)然他專權(quán)，他議的當(dāng)然也是國政，不會是家事，所以冉有其實也是沒說錯。只是議國政的地點不對，不應(yīng)該在季氏家里頭，應(yīng)該在魯君朝廷上，所以「有政亦是據(jù)實而對」，所以冉有本身他沒有大錯誤。「但季氏專于魯政，不議于公朝」，這是錯，是錯在誰?錯在季氏。但是孔子他講話很厚道，明在批評自己的弟子冉有，實際上暗暗的就是批評季氏，批評他僭禮。所以魯國的政事，他不議于公朝，魯國的朝廷之上，「而獨與家臣謀于私室」，在他自己家里面去謀劃，「則雖政亦事也」。

　　孔子在這實際上就是在批評這種違禮的行為，這點我們也應(yīng)該學(xué)習(xí)，講話點到即止。對自己的學(xué)生，就可以公開批評。對于大夫只能是點到即止，畢竟關(guān)系不同。如果講得太明，這就是引起對方的怨恨。但是不講也不行，別人會以為這樣做就是對的，不知道這是違禮。所以你看孔子言語的藝術(shù)，進(jìn)退有度，這都是我們要學(xué)的。做人就是學(xué)著如何進(jìn)退應(yīng)對，如何待人處事接物能夠圓融，圓融又不失方正。不能說圓融了，我就不講原則，那不行。孔子這又方正，又圓融，內(nèi)方外圓，心中方正、正直，外面處事很圓融，圣人。像冉有這樣的，他是圓融有余，方正不足。還有另外有些弟子，像子路，這是屬于方正有余，圓融不足。子路他最后死于非命，就是因為太剛直。這些都是什么?因為跟圣人還是有這樣的差距，因此就不能圓滿。所以我們學(xué)《論語》，就從這方方面面去體會圣人要怎么做，自己要學(xué)習(xí)。

　　我們再看蕅益大師對這一章有個批注，這是蕅益大師《四書解》里面的《論語點睛》，他的批注很精辟，言簡意賅。證明你看，蕅益大師是凈土宗第九祖，他來批注《論語》，也說明學(xué)佛人要以儒和道為基礎(chǔ)。大師什么時候注《論語》的?他四十九歲那年。大師活到五十七歲，就往生了，壽命并不長，四十九歲算是他的晚年，很成熟了。他先批注《阿彌陀經(jīng)》之后，在同年注《四書解》。《阿彌陀經(jīng)要解》我們都曉得，印光大師譽(yù)為「古佛再來為《阿彌陀經(jīng)》批注，也不能超過其上」，所以蕅益大師四十九歲那年，已經(jīng)有古佛的水平了。他再批注《論語》，換句話說古佛批注《論語》也超過不了其上，那我們來認(rèn)真學(xué)習(xí)。他是貫通儒佛，也給我們做示現(xiàn)。現(xiàn)在我自己跟著老恩師學(xué)習(xí)，這「四書」是老恩師讓我講的，讓我講當(dāng)然就是讓我深入學(xué)習(xí)，在這先打基礎(chǔ)。沒有基礎(chǔ)，一下想入大乘佛法，這很難，很難成就。

　　那我們看《蕅益解》，「卓吾曰：一字不肯假借，如此」，這是引用李卓吾先生的話。李卓吾先生是明朝一位大儒，他有一本《四書評》這本書，蕅益大師引李卓吾先生的很多。他這里講，「一字不肯假借」，這個一字，就是一個政字、一個事字。冉有說他是在為政，去季氏家談的是政事，政。孔子說，這不是政，這是事，政應(yīng)該是在公朝之上，你在季氏家私下里談的，只能叫事。一字不肯假借，證明他原則性極高。講求原則，這叫戒律。

　　儒佛都講求規(guī)矩，講求原則。儒重視禮，一字要是錯了，這就違禮。一般人對這個就不在乎，小小的，算了。不行!你看圣人，連小小的禮都不能錯。佛家講戒律也是一樣，不能說大戒不犯就行了，小小戒就算了。不行!你要問佛，佛也是一字不肯假借，一點細(xì)微的都不能放過。圣人是怎么成的?就是從細(xì)微處成就的。如果細(xì)微的都在忽略，說老實話，那個大禮、大戒也很難守得住，這肯定的。所以為什么我們老恩師現(xiàn)在這么強(qiáng)調(diào)我們扎根，你學(xué)儒也好、學(xué)道也好、學(xué)佛也好，都得扎根。儒釋道三個根，儒的根是《弟子規(guī)》，《弟子規(guī)》是小小小小的戒，很小的禮節(jié)，童蒙就得學(xué)的了。可是我們現(xiàn)在大人都未必做得到，見到人不知道如何行禮，不知道如何講話，不知道怎么進(jìn)退應(yīng)對。

　　咱們學(xué)習(xí)圣賢教育，首先得把禮學(xué)到，不學(xué)這個禮，無以立，孔子講的，就是你在社會上立不起來，人家不會看得起你。你基本做人都不懂，怎么可能看得起你?當(dāng)然是無以立了。所以我們與其是抱怨別人好像看不起我、不尊重我，君子行有不得，反求諸己，想想肯定是自己有問題，怎們能抱怨外面的境界?外面的境界都沒有錯，錯的是自己。佛法里講得就清楚，外面境界全是心現(xiàn)識變的，你心變出來的。境由心造，境隨心轉(zhuǎn)。你是什么心，就自然感召什么樣的境界。你見到的什么人，那都是你的境界，人事環(huán)境、物質(zhì)環(huán)境都在內(nèi)。

　　古德講到「愚人除境不除心，至人除心不除境」。愚人是什么?沒有智慧的人。沒有智慧的人，老在境界上去挑剔，這個人對我不好，這個環(huán)境不適合我了，挑的是環(huán)境的毛病，沒有挑自己心的毛病，不知道境由心造，這是愚人。至人(智慧的人)，他除心不除境，他只在自己心地上下功夫，知道外面境界有不圓滿的地方，肯定是我心里面有欠缺，我德行不夠，「德未修，感未至也」。你沒有好的感應(yīng)，那是因為德不夠。你能這樣想，這是智慧。所以反過頭來好好的在根上下功夫，扎根。先學(xué)《弟子規(guī)》，把《弟子規(guī)》做到。《弟子規(guī)》做到之后，你會有什么樣的感應(yīng)?一切人跟你相處，都會生歡喜心，都覺得你這個人有禮貌，通達(dá)人情，大家喜歡跟你交往，對你就敬佩，這是你學(xué)《弟子規(guī)》的效驗。所以檢查自己有沒有做到，就光看自己有時候看不清，不識廬山真面目，只緣身在此山中。

　　那你怎么看?通過外面的環(huán)境來看自己，外面環(huán)境是像鏡子一樣，鏡子照自己照得很清楚，你自己看看不到自己。你能看到你自己鼻子上有什么?你還得看鏡子，那對照鏡子看到鼻子上是有個黑點，還是沒有。我們照鏡子看到鼻子上有黑點，不能埋怨那個鏡子不好，哪是鏡子不好?自己鼻子上有黑點，你就把黑點擦掉就完了。你埋怨它有啥用?你埋怨它，你看到對方也在埋怨你。照鏡子，不就是你對它怎么樣，它也對你怎么樣嗎?所以反觀內(nèi)省，外面境界是用來照鏡子的。這是古德講的，以人為鏡，可以知得失。誰的得失?我自己的得失。你得從別人對我什么反應(yīng)的態(tài)度上，來了解自己的得失，你不能埋怨他對我不好。他對我不好，正是反映我自己有問題，我要感謝他，這是我的好老師。

　　學(xué)《弟子規(guī)》，這樣學(xué)得有效用。我過去也盡犯這毛病，常人都喜歡把責(zé)任推給對方，一有什么沖突，馬上說別人錯。現(xiàn)在學(xué)圣賢之教，慢慢就懂得，其實別人就是沒有錯，只是自己錯。如果還要埋怨別人，那是錯上加錯。這是學(xué)《弟子規(guī)》。緊接著，你《弟子規(guī)》落實了，你就要再落實《感應(yīng)篇》。《感應(yīng)篇》是講因果，道家的根，又提升一步，第二層了。明了因果，你要知道凡是言語造作、起心動念，必有因果。一個念頭都有因果，所以念頭不能隨便打。你對照一下《太上感應(yīng)篇》看，這將近二百條都是戒律。戒什么?戒心的。《弟子規(guī)》是幫你修身的，《感應(yīng)篇》幫你修心。《大學(xué)》里講的誠意、正心，然后才能修身。誠意、正心，最好的教材就是《太上感應(yīng)篇》，天天改。

　　我們協(xié)會這里有三個根的功過格，我們拿回去就在功過格上對照，每天細(xì)細(xì)的讀，一條一條的檢點。我哪一條做得不夠，犯了，打個叉，第二天不能再讓它打叉，要改。一周做一頁，它那個功過格是以一周為單位，七天。七天之后，做個小結(jié)，我七天當(dāng)中犯哪條是最多的，你知道那是最重的毛病在那里。從這個最重的毛病上來改，先從重的習(xí)氣下手。就好像是生病，全身都是病，你先治哪一個?肯定是先治最重的那個，那個會要命的，先治。《感應(yīng)篇》真正這樣用功來學(xué)，三個月，你那個效驗就很顯著。會出現(xiàn)什么效驗?第一個，你感覺到你的念頭觀照力明顯增強(qiáng)，念頭一起，你就能知道。過去是混混沌沌，一天到晚都不知道自己想什么，就像作夢一樣。現(xiàn)在很清楚，頭腦很清醒，念頭一動立刻覺察。一覺察你就能判斷出，這個是好的念頭，還是壞的念頭，符不符合《感應(yīng)篇》。如果不符合，要立即放下。功夫用久了，你會感覺到業(yè)障消除。

　　業(yè)障消除有幾個表現(xiàn)，第一個，你身體明顯好轉(zhuǎn)。原來的身體多病，體力比較弱，不能耐勞，現(xiàn)在能耐勞，體力增強(qiáng)，精神好了，頭腦清醒了，這些都是明顯好轉(zhuǎn)的表現(xiàn)。第二個，你感覺到做什么事都很順，過去好像總是有很多障礙，現(xiàn)在障礙都好像自然而然沒有了。另外你做的夢，不會有惡夢，那都是美夢。做完夢起來，還甜絲絲的，挺好，這一覺睡得特別的安寧，一起來精神就非常的充足、充沛。這都是好的效驗。業(yè)障重的人，他正好相反，感覺做什么事都不順，人家都來障礙我，我對人家好，別人都對我不好;身體常常有毛病，嚴(yán)重的，身上還有不好聞的味道;做的夢，也是惡夢多;這都是業(yè)障深重的表現(xiàn)。《了凡四訓(xùn)》里面就講得很多，大家看一看，這也是對照，從果上對照。如果有這些，立刻得振作，趕緊努力去扎根改過。

　　你《弟子規(guī)》、《感應(yīng)篇》都落實了，然后你修《十善業(yè)道》，就順理成章，很容易做到。十條綱要，展開來就是《弟子規(guī)》和《感應(yīng)篇》。《十善業(yè)道》，最重要的是心地純凈純善，不容毫分不善間雜，就修這個功夫。念頭全都是純善的，或者就是純凈，純凈是不起念頭。有事來了，你念頭一動全是善，沒有惡。你看俞凈意公遇到灶神之后，發(fā)心改過，真干，就三年時間他就達(dá)到這個境界。什么境界?靜則一念不生，動則萬善相隨。人家干了三年，這三個根，真的都圓滿，都落實。那他能做到，我們也能做到，有什么不能?只要自己真肯干，世上無難事，只怕有心人，你有這個心要真正落實，你也能三年落實。

　　然后三個根扎好了，你再選擇一門深入，長時熏修，你就成就了。為什么?你戒律已經(jīng)有基礎(chǔ)，這些都是根本戒。儒家講的根本的禮，根本的戒，都在這三個根里。剩下的，你就是好學(xué)就行了。這好學(xué)也是重要，孔子曾經(jīng)講過，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也」。孔子為什么能成圣人?第一個，他要有根，德行的根;第二個，他是好學(xué)，好學(xué)就是一門深入，長時熏修。根在哪?孔子用忠信來代表。他說十室之邑，這十戶人家所在的小區(qū)，邑就是小縣城，比縣城還要小，就是小區(qū)，十戶人家里頭，肯定能找到在德行上跟孔子一樣的人。德行是指忠信，孝悌忠信禮義廉恥，這都屬于根，能找到有孔子那么穩(wěn)固的根的人。那個是二千五百年前，孔子那個年代，現(xiàn)在恐怕找不到，現(xiàn)在不要說十室之邑，我看萬室之邑，也不容易找。我們現(xiàn)在就得先扎根，扎什么根?忠信之根。你要做到忠信如丘者，丘是孔子的名字，你這個德行的根跟孔子的根是一樣的，那你就有可能成為像孔子一樣的圣人。光有根還不行，還得好學(xué)。光有根，不如孔子之好學(xué)，也不能成為孔子。

　　那個好學(xué)是什么?一門深入，長時熏修。這長時，至少十年，在一部經(jīng)上面下功夫。在一部經(jīng)上開悟，你才廣學(xué)多聞，這都屬于好學(xué)的內(nèi)容。好學(xué)，先是一門，一門通了，然后「法門無量誓愿學(xué)」，那你就能夠成就圣人。在佛法里的圣人，就是佛，「佛道無上誓愿成」。那佛道怎么成?你首先要發(fā)愿，愿度一切眾生，「眾生無邊誓愿度」，然后你一門深入。你先扎根，再一門深入，那是幫你斷煩惱，「煩惱無盡誓愿度」。斷了煩惱之后，就是你開悟了，你才法門無量誓愿學(xué)，那叫圣人無常師，到處都是學(xué)習(xí)，然后就是佛道無上誓愿成。你看四弘誓愿，這是循序漸進(jìn)的。

　　所以孔子他從跟冉有的對話里面，就能看出，孔子對小小的禮，都做到一絲不茍，這給我們顯示很深的意義。你要學(xué)圣學(xué)賢，就得從這小小戒開始。