子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進取，狷者有所不為也。”

關鍵詞：論語,子路第十三

　　孔子說：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能與狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢為，狷者對有些事是不肯干的。”

　　孔子在這里講『中行』，這是講中庸之道。中就是中庸，行就是依照中庸之道而行，這叫中行。中庸之道是圣人所行的道，簡單來講叫「無過無不及」，但是這個境界很高，凡夫達不到這個境界。佛法里也講中道，「中道第一義諦」，這中道不僅凡夫做不到，二乘人也做不到，阿羅漢、辟支佛他們都達不到。凡夫偏在有，二乘人偏在空，這都不是中道。空有二邊都不落，中道?你要落了個中道，你那也不是中道，所以中道也不存，這才是真正中道。所以中庸是圣德。

　　孔子在這說，『不得中行而與之』，就是得到一個依中庸之道而行的就很難，這種人找不到。這個與之，可以說是與之同處，這是有稱許他的意思。根據雪公《論語講要》里面，他引《邢疏》，就是邢昺對《論語》的注疏。邢昺是宋朝的大儒，北宋人。他說，「中行，行能得其中者也」，這就是能夠得到中庸之道的，「言既不得中行之人而與之同處」，就是講到這一句話，「必也得狂狷之人可也」。『必也狂狷乎』，就是求其次，得不到一個行中庸之道的人，我們得一個狂狷之人也行，這也能值得稱許。這個與字，就跟前面《論語》講的「可與共學，未可與適道;可與適道，未可與立;可與立，未可與權」，那個與是一樣的意思。

　　這個狂狷是什么意思?根據包咸的批注，「包注，狂者進取于善道，狷者有所不為也」，這就是后面《論語》里面講的，這個狷就是「守節無為」的意思，這個人很謹慎、很小心，跟狂剛好是對面。所以孔子的話是這樣講的，『狂者進取，狷者有所不為也』。那么狂者、狷者，這兩者都不符合中道，都是落二邊，但是這二邊都算是好的。狂者有進取心，表面上看起來他是有點狂妄，可能口氣很大，有時候就有點所謂志大才疏，眼高手低。狷者有所不為，他所不為的是不善的事情，他以不善的事為恥，他有可恥之心，行己有恥，所以他有所不為，這個屬于狷者。

　　所以這兩者并不是不好，只是沒有像中道、中庸之道那種人這樣難得，他們還不是圣人，可是也是屬于難能可貴。這是孔子說「退而求其次」。換句話說，我們想要達成圣人，狂狷這兩方面你也知道，也是應該能夠做到，一個就是進取，你要立志，立志成圣成賢。你沒有這個志向，那你永遠做不到圣賢。所以寧愿是什么呢?有這個志向你還達不到，還好過你做得很好，但是你沒志向，所以要有狂者。狷者是什么?你就能夠認真修行，有所不為，知道哪些錯了，就不要去干，改過自新，死守善道。

　　蕅益大師的批注是這樣講，「狂狷，就是狂簡」，狂簡是前面《論語》第五章里面，「公冶長第五」就講到這個狂簡。他說，「簡即有所不為。有所不為，只是行己有恥耳。孟子分作兩人解釋，孔子不分作兩人也。若狂而不狷，狷而不狂，有何可取?」這個評議得好!這個跟先儒，有一些古時候的大儒，講得不太一樣。譬如說像《朱子集注》里頭，他就把狂狷分作兩人來講，這是跟孟子的意思是相彷佛的。蕅益大師講的這個狂簡，就是行己有恥，就稱為簡，就是前面這一章所提到的，有恥心，所以有所不為。如果任意妄為，這就是不知恥。

　　孟子把它當作兩人看，狂和簡是兩人，其實不是。孔子真正的意思，蕅益大師這里給我們點出來，應該是一個人，同時具有狂和簡，或者狂和狷這兩個方面的性格。為什么這么說?如果分成兩人，狂是狂，狷是狷，狂而不狷，狷而不狂，那這個有何可取?一味的去狂，狂人是什么?他就任意妄為，胡作非為，那當然不可取。如果一味的狷，什么事都不敢做，懦弱自卑，沒有進取心，狷而不狂，這兩種人都不可能成為圣賢。所以孔子所說的「必也狂狷乎」，是這個人是值得可取的，正是因為他具有狂和狷這兩方面的性格。

　　「狂狷，就是狂簡」，狂簡這個詞出在《論語》第五篇，我把這一章念一念，這以前學過，就簡單帶一下。「子在陳曰」，孔子在陳國的時候，他思念家鄉，所以說「歸與歸與」，回歸魯國。「吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」「吾黨之小子」，就是講孔子的弟子們，這個黨是跟自己志同道合的人，所以吾黨就是孔子說同志，我的這些同志們，這小子們，就是弟子們。狂簡，他們很有進取心，他們有所不為。「斐然成章」，就像寫文章，他們寫的文章已經相當不錯，可以去閱讀、可觀了。但是「不知所以裁之」，他們還沒有悟明大道，所以不知道怎樣來裁定。也就是說他們功夫還沒到家。但是已經具備到家之前的基礎，所以孔子要回去家鄉，要調理這些弟子，讓他們更上一層樓。

　　就是孔子在這里講的，「不得中行而與之，必也狂狷乎」，他們已經有狂狷的這個基礎，他們都具備成圣成賢的基礎，只要孔子回去給他點撥、給他教化，他們就能夠得中庸之道，就能成圣人。所以孔子在陳國的時候就說要回去了，你看念念想著弟子們，幫助弟子提升。從這里可以看到，這個「狂狷」不是指兩個人，是指一個人具備的兩個方面的質量。我們問為什么孔子在這說，得不到有中庸之道的圣人，能夠得到狂狷的人也很好，為什么要這樣的人?我們看看《孟子》，因為蕅益大師引了《孟子》。我們看《孟子》里面專門有一段這樣的描述，是在《孟子o盡心下》篇，他跟他的弟子萬章有一個對話，這個對話把這意思就講得很清楚。從這里頭我們去體會圣賢所贊賞的人品是什么樣的人品，而不贊賞的人品是什么樣的，我們可以學習和反省。

　　「盡心下」這一段有點長，我就簡單給大家做一個介紹。他這是講「萬章問曰」，這是弟子萬章問孟子，「孔子在陳曰：『盍歸乎來!吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初』」，就是孔子在陳國的時候就說「盍歸乎來」，就是何不回家?我的那些學生「吾黨之小子」，現在狂簡，有點屬于志氣很大，他們很進取，但是有一點志大才疏，有點兒狂妄，就需要回去調理他們。他們難得是「不忘其初」，就是沒有忘本。所以「孔子在陳，何思魯之狂士」，這是萬章問，孔子在陳國的時候，為什么會思念魯國這些狂簡之士?孟子就回答他，「孟子曰：孔子『不得中道而與之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為也。』」孟子引《論語》這一章，得不到中庸之道的人，我們也要得到一個狂狷之人。底下說，「孔子豈不欲中道哉?不可必得，故思其次也」，孔子哪里說不想得到一個有中庸之道的這樣的圣人?那弟子里面沒有，「不可必得」，不能夠得到，所以「思其次」，次一等也好。實際上這一章，就是《論語》我們剛看的第二十一章的最好的一個批注，這是孟子講的。

　　底下我們再看，萬章又問，「敢問何如斯可謂狂矣」，什么人叫做狂?就是狂放的人。「曰：如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣」。這舉出三位弟子，這三位弟子稱為狂放。「何以謂之狂也?」這萬章又問了。「曰：其志嘐嘐然」，孟子在這回答說，這些人的志向很大。嘐嘐然，就是有點口氣很大的樣子。「曰：古之人，古之人」，這孟子等于是說代他們在那表演說話，就是說他們這些人嘴巴里總喊著「古人，古人」。「夷考其行，而不掩焉者也」，但是你去考察一下他們的行為。這個夷是語氣助詞，沒有意思的，就是考其行。你去考察一下他們的行為，「不掩焉者也」，就是跟他們的言語并不是相符合的。就是有點什么?說得很大，行得不夠。

　　「狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而與之，是獧也，是又其次也」。這些狂放的人你得不到，孟子這里把狂者和狷者等于分開，這個意思其實不是真正孔子的意思，蕅益大師已經剛才解釋過了。但是他這里也有引出下面一個更好的意思，我們先看看。如果得不到狂者，「欲得不屑不絜之士而與之，是獧也」，所以這個狷者，在孟子眼中是認為能夠潔身自好的人，有所不為，有些不好的行為他不屑去做。對于不潔的，不凈潔的這些言行心態，他不屑去做，這是屬于狷者，這是屬于又其次。實際上狂者和狷者這兩個是一不是二，應該合在一起，當同一個人來講。

　　底下才引出真正的意思，孟子又說，「孔子曰」，孟子引孔子的話講，「過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎﹗鄉原，德之賊也」。孔子講過這么一句話，說經過我的家門，卻不進到我屋里來的這種人，我并不遺憾，這種人是什么人?什么人我不覺得遺憾?這是屬于鄉原之人。鄉原之人，用我們現在話來講就是所謂的「好好先生」。這個原，就是謹慎的意思。這個原字通那個愿望的愿，有的也寫成鄉愿，愿望的愿。這種人在表面上看起來很忠厚老成，做事很謹慎，實際上內心里卻是有欺世盜名之心。外面好像是個老好人樣子，可是這種人孔子稱為是「德之賊也」。賊就是偷，這種人就是偷道德的人。往往這個人看不出他的不好的一面，挑也挑不出他的毛病，但是他又不能夠真正樹立一個好的風尚，叫「德之賊」，這種人孔子不屑一顧。所以這種人過我門不入我室，就隨他去，我根本不要理他，我也不會遺憾，是這個意思。

　　底下孟子的弟子萬章又問，「曰：何如斯可謂之鄉原矣」，什么人叫鄉原?底下孟子就具體說明了。「曰：何以是嘐嘐也?言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。行何為踽踽涼涼?生斯世也，為斯世也，善斯可矣。」這一段話是孟子學著這些鄉原的人的評論。鄉原的人，就是這些所謂的好好先生、老好人，他們會批評那些狂者、狂狷的人，說「何以是嘐嘐也」，說你們為什么講這樣的大話?因為狂狷之人，他都比較喜歡動不動就引「圣人這樣講」，「古人這樣講的」，以古人為榜樣，是狂放，但是他自己也沒做到。所以好好先生就批評他們說，你為什么這么樣的口氣大?「言不顧行，行不顧言」，你們的言語跟行為都不能夠互相照應，「則曰」，就說是「古之人，古之人」，動不動就講古人。這是什么?孟子學著鄉原之人的那個口吻來批評狂者。

　　底下是批評那些狷者，這個行為謹慎有所不為者，「行何為踽踽涼涼」，這個踽踽涼涼就是孤獨的樣子，踽踽是獨行而不進，他們不能進取，涼涼是很冷漠。狷者因為有所不為，他只是愛獨善其身，所以給人的感覺好像有點冷漠，他自己干自己的。那么這些老好人，他也去批評這些狷者，說你們為什么這樣落落寡和，不能夠跟這個世界融成一體?「生斯世也，為斯世也，善斯可矣」，就是說你生在這個世界上，應該為這個世界做點事，你怎么能夠獨善其身，自己好就行了?

　　你看這些好好先生，好像八面玲瓏，兩者，狂者、狷者他都批評，顯示他就是最好的。所以「閹然媚于世也者，是鄉原也」，這是孟子的話。閹，這是古時候那個太監，是閹官，這種人往往都有一種巴結奉迎的那種印象，咱們一般人認為太監往往會有這樣的形象，所以「閹然」就是形容愛巴結奉迎的樣子，他是媚于世，奉迎世人，讓世人都覺得這個好好先生什么都好，這是叫鄉原。底下「萬子曰」，萬章又問，「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉?」這個問得好。他說，一個鄉里的人都說這個人是原人，原人就是好好先生，這個人跟人的關系都不錯，「無所往而不為原人」，無所往就是到處，到處他都是一個好人，人家都說他好，他誰都不得罪，「孔子以為德之賊」，孔子反而說他是德之賊也，這是為什么?

　　下面孟子回答，「曰：非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉絜，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也」。這種人確實連狂狷之人都比不上。他是「非之無舉也」，非之就是你要批評他，批評他好像又舉不出什么樣的事例，他沒有什么可批評的，他也不得罪人。「刺之無刺也」，刺就是你要指責他，你要去討伐他，可是你又挑不出他的毛病，無刺也，沒什么可指責的。「同乎流俗，合乎污世」，這種人跟世上的這些人同流合污，隨波逐流，所以大家自然就感覺他好，因為什么?他能隨著大家的意思。可是世上的人大部分都是「流俗眾，仁者希」，這種人他就不能夠移風易俗。

　　「居之似忠信，行之似廉絜」，居之就是他的為人好像很忠誠、很誠信，行為看起來又好像很廉潔，大家都挺喜歡他的，「眾皆悅之」。「自以為是」，他還自己以為自己不錯，這種人「不可與入堯舜之道」，他的所作所為跟圣賢之道反而是背離的，所以孔子講這種人是「德之賊」。這種人真有。真正學習圣賢之道的，不能以世俗之心為心，就是不能用世俗的價值觀，做為自己的價值觀。如果以世俗的價值觀做為自己的價值觀，你肯定跟世人都打成一片。但是世人的價值觀是什么?貪瞋癡慢，好名好利，你也隨波逐流，那當然「不可與入堯舜之道」，你這個人怎么能做圣賢?

　　我在四年前把昆士蘭大學教授的工作辭掉，有一些親友不理解，跑來批評我，說你太狂妄了吧?就是有點像狂者，說干就干，說放下就放下，這怎么行?你還要考慮你的父母、爺爺奶奶，你怎么養活他們?你這樣你不盡責任怎么行?反正批評的都是挺有道理，聽起來。可是我還不理他們，我還是做，還是把工作辭掉。為什么要辭掉工作?我是要真正學習圣賢教育，我感覺到這人生過了一半，我今年三十七了，四年前三十三，雖然是做了一個教授，但是我覺得人生不能就只這樣，這為自己活著，沒啥意思。現在圣教衰，沒有老師，好的老師、人才來弘揚，與其求別人，不如求自己。所以我就一不做二不休，把這個工作就辭掉了，還是終身制，中國人講鐵飯碗，鐵飯碗也把它扔掉了。

　　當然開始很多人不理解，現在大家都理解了。像我的父親、母親、爺爺、奶奶，現在他們都有人照顧。為什么?這些同修看到我立志，很慈悲，很護持我，照顧他們真的比我照顧他們還要好，好十倍。真的應了我們老恩師的一句話：「你只要發愿為圣賢教育，為佛法，為眾生，你的家里人佛菩薩給你照顧，比你自己照顧要好十倍」。所以就要敢邁出這一步，要有信心。雖然我們沒能做到像圣賢這樣的一種境界，至少我們可以做一個進取的人，做一個狂狷之士，「狂者進取，狷者有所不為」，感覺到就為自己活著，我不想這樣活著，有所不為，做一個狂狷之士也不錯。孔子說，這種人也能夠做弟子，雖然境界不高，但是慢慢慢慢你終于最后能夠達到圣賢境界。如果是隨波逐流，在這個世間去漂泊，大家都說你好，你也很孝順，你也不錯，再給你找一個很好的配偶，將來你結婚生子，傳宗接代，各方面都跟世人一樣，大家都這么做，你也得這么做，很好。這種人孔子認為是鄉原之人，德之賊也。

　　所以孔子下面說，「孔子曰」，這是孟子引孔子的話，「惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也;惡佞，恐其亂義也;惡利口，恐其亂信也;惡鄭聲，恐其亂樂也;惡紫，恐其亂朱也;惡鄉原，恐其亂德也」，這是孔子的話。孔子在這說，厭惡似是而非的人，當然也包括那些事物，似是而非的人和事物。底下舉幾個例子，這是孔子所厭惡的人。當然孔子他不會說真正厭惡人，就是這種人他不會跟他打交道。換句話說，孔子是不會收這種人做弟子的，那關鍵我們想想我們自己會不會落到這種人當中?

　　孔子說，「惡莠，恐其亂苗也」，這個莠就屬于禾田里頭的那些雜草，雜草那叫莠，跟那些苗長在一起，長得有點像，都是綠色的，但它是結不了稻谷的，反而把稻谷的營養給吸走，所以這種東西是值得厭惡的，要把它鋤掉。「惡佞，恐其亂義也」，這個佞就是說話很會說，所謂辯口利辭，夸夸其談，講的好像都是大道理，但是實際上他不符合道義。這種也是龍蛇混雜在一起，魚目混珠，你要是不用智慧辨別，真的被他給說得好像覺得他頭頭是道，他是有道理，你就信他，信以為真，結果被他害了。

　　底下「惡利口，恐其亂信也」，這個利口就是很會說話的，佞和利口意思差不多，講話講得很多，夸夸其談，這種人沒有誠信，所以不要聽他講話：「這個沒問題的，這個事情包在我身上」。那些沒有誠信的人，往往會說這種話。口頭上說誠信，實際上反而不誠信。真正誠信的人，反而什么?慎言，沒有那么多的山盟海誓之類的話，沒有那么多承諾，但是言必信，行必果。「惡鄭聲，恐其亂樂也」，這個樂是雅樂，美好的音樂。鄭聲是當時鄭國的那些音樂，那個音樂孔子斥之以淫樂，靡靡之音，這些音樂聽了讓人精神不振，甚至神魂顛倒，所以鄭聲亂雅樂。我們要聽那個正樂，不要聽那些淫聲。

　　「惡紫，恐其亂朱也」，這個顏色上面講，紫色跟紅色相像。朱這是正色，紫混雜在那，反而使得正色不顯。「惡鄉原，恐其亂德也」，這才是講入正題，就是剛才講的所謂的好好先生，鄉原之人，這種人是德之賊也，他是什么?反而這種人會敗壞社會道德風尚，他不能夠堅持原則，他不能夠鼓勵正道，只是隨波逐流。這是孔子的話。

　　下面是孟子引用孔子的話之后，自己表達的意思。「君子反經而已矣」，這個經就是正道，反就是返回，回歸到正道而已。「經正，則庶民興;庶民興，斯無邪慝矣。」這個經正，就是回歸到正道上，那么老百姓自然就振作起來。所以圣賢在世間，他的作用在于移風易俗，導民以正，而不是隨波逐流。他能為世間做一個好榜樣，學為人師，行為世范，甚至他是反世人之道而行。譬如說世人都貪財，他就表演一個舍財的樣子;世人都追求名利，他把名利一切放下;世人都追求享受，他過著非常清苦的生活，以戒為師，以苦為師;世人都崇尚所謂的拜金主義的價值觀，他崇尚的是利他忘我的價值觀。這是回歸正道，這是符合性德。你真的這樣堅持，這些老百姓們他們慢慢就能夠看出來，為什么?人皆有好善好德之心，「人之初，性本善」，你給他表演善的樣子，他一開始可能不理解，他甚至會毀謗你、批評你，可是過一段時間他看看你做的是對的，他就對你佩服，會向你學習，這就是庶民興，大家就振作起來回歸善道，這是圣人移風易俗。

　　就像孔子當年，他提倡仁義禮智信，大道，倫常大道，道德仁義，當時沒人接受他，可是他一味的推行，他一輩子沒有得到重用，沒有哪一個國家能夠用他的學說。可是到了漢朝漢武帝，董仲舒推薦儒家，漢武帝就把儒家學說做為國家的正教，正式的教育，之后所有的官員考試都是用儒家這些學說。孔子的這些圣賢之道，沒想到在漢朝，幾百年以后被重用了，所以那個時候才庶民興，才振作起來。圣人無怨無悔的去努力，但問耕耘，不問收獲，總有一天能夠將這社會導正。所以「庶民興則無邪慝」，就是沒有邪惡，那么這個社會必定是回歸和諧了。

　　這是我們引用《孟子》里面「盡心下」篇的一段話來解釋這里講的「狂狷」的意思。從這里我們就得到比較深刻的體會，孔子覺得可取之人應該是什么樣子的，狂狷之人他最后是能夠成就圣賢之道。但是是需要圣賢、善知識的教導。所以孔子他說要從陳國回到魯國去教那批學生，那批學生都有好的根基，他們都不是鄉原之人。

　　【評析】

　　“狂”與“狷”是兩種對立的品質。一是流于冒進，進取，敢作敢為;一是流于退縮，不敢作為。孔子認為，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。人的氣質、作風、德行都不偏于任何一個方面，對立的雙方應互相牽制，互相補充，這樣，才符合于中庸的思想。

　　中行：行為合乎中庸。

　　狷：音juàn，拘謹，有所不為。