子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”

關鍵詞：論語,子路第十三

　　孔子說：“剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德接近于仁。”

　　孔子這里講四個方面的品行。『剛』就是剛強不屈;『毅』就是果敢，剛毅果敢;『木』是質樸無華;『訥』是言語遲鈍，講話很慎言，很少言，也不是講得很快速，這叫訥。這四方面，『近仁』，跟仁相近。《中庸》里面有一句話講，「力行近乎仁」，這講近仁，力行就近乎仁。那力行什么?這里就講到得非常具體，力行剛毅木訥，你就近仁。你還沒做到仁，但是你跟仁接近。而你做到了仁，你也必定表現出剛毅木訥的樣子。剛強不屈，所謂富貴不能淫，威武不能屈，這是仁，仁人必定是會這樣做到。仁者必勇，他勇敢他就會毅，毅就是果敢，即使是在生命受到威脅的時候，他也不懼怕，還是堅持著仁道。木跟訥，這是正好一個是從本質上講，一個是從語言上來講。在「學而篇」，《論語o學而篇》里面講，「巧言令色，鮮矣仁」，很會說話的，很會裝腔作勢，這種人往往很少有仁的這種品德。所以怎么樣得到仁的品德?跟這反過來，木訥就近仁。

　　李師公《講要》里頭引洪邁《容齋隨筆》說，「剛毅者必不能令色，木訥者必不為巧言」，這跟「巧言令色，鮮矣仁」對照，我們就更深入來理解，剛毅的人絕對不會令色。這令色就是外表裝得好像很好看的樣子，很會阿諛奉承，這種人很難有剛毅。剛毅的人也不會有這種令色。木訥的人就不會巧言，你聽他講話好像講得很少，甚至不太會講話，但是他有善良厚道的質量。所以這告訴我們學仁從哪里下手?就從剛毅木訥下手，學仁是很不容易學，因為仁的這個境界太深廣，你從哪兒下手?你總有一個下手處，孔子在這里給我們舉出下手處。

　　蕅益大師《批注》里面講，「不是質近乎仁，只是欲依于仁者，須如此下手耳。卓吾云：剛毅木訥都是仁。仁，則并無剛毅木訥矣」。這兩段話講的意思也很深刻。「不是質近乎仁」，這個質就是說什么?他的本質，剛毅木訥之人，這種人他的本質上跟仁是相近，叫近仁。但是我們要學習，我們現在還沒有到達這個本質，仁還沒有變成自己的本質，本質還是不仁，所以不是質近乎仁，我們現在還沒到近乎仁的那個境界。「只是欲依于仁者，須如此下手」，我們只是發心，立志了，要去行仁，要去做仁者。從哪兒下手，孔子為我們指出一條路而已，從剛毅木訥下手。但是不能著在剛毅木訥這個相上，我就是從這個表面上學剛毅木訥，不是，要從這上面慢慢去入到這個本質。然后把這個剛毅木訥的相也要從心里舍去，如果心中還著這個剛毅木訥的相，那還不是仁。

　　底下就是蕅益大師引卓吾先生的話，卓吾是明朝的李贄，他有一本《四書評》這里面講，「剛毅木訥都是仁。仁，則并無剛毅木訥矣」，就是這個意思。一個真正的仁者，他的表象肯定是剛毅木訥，我們先從相上學，而這相的體就是仁，那個體是心，仁是講心的，心地是仁。可是仁它的相是什么?是剛毅木訥。你得到仁心，實際上已經是圣人，圣人絕不會著這個相，所以「仁，則并無剛毅木訥」，這是心上沒有剛毅木訥這個相，就不著這個相。這個話有點深，不知大家能不能理解?仁者就是圣人。在相上我們凡人來看，他是剛毅木訥，可是他自己沒這個念頭，他有這個念頭的人還沒有成為仁人，他只是近仁，就這個意思。剛毅木訥是近仁，你有這個相，你還在這上面修，你是近仁。等到修到沒相，你就是仁，仁就沒有剛毅木訥的相，心中沒有這個相，是別人看到有，他自己沒有。這是什么?他入境界的人，他連相都沒有，更不會有絲毫的傲慢心。

　　我們平常人剛有一點剛毅木訥的這種質量，就覺得自己不錯了。你看，一有這個念頭，離仁就遠了，著相修行，永遠成功不了，反而起了傲慢心。這是什么?念頭上差之毫厘，失之千里。一個人成了圣人，會不會認為自己是圣人?絕對不會，他還認為自己是圣人，他著相了。你看，我是圣人，這有我相;人家不是圣人，人家是凡夫，人，著人相。有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，這差得遠了!你看孔子是圣人，他自己都說自己，「圣與仁，則吾豈敢」!圣人跟仁人的稱號，我哪里敢擔當?他自己不覺得自己是圣人，也不覺得自己是仁人，甚至他自己覺得君子還不太夠格。你就想一想，這真正的圣人，給我們示現的就是一個不斷努力的修行。曾子所謂「仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎?」他一生都在行仁，以仁為己任，到命終的時候，這一生算休止了。如果自己覺得是仁了，仁人了，你就休止了，你就不是死而后已，你沒死之前就已了，就停止了。

　　所以蕅益大師在這給我們點睛，點出里頭的深義。如果我們沒有學佛法，不懂得離四相的道理，確實很難體會蕅益大師的禪解，論語禪解，換句話說也就很難體會孔子的心傳、心法。學了佛法，真的，才真正知儒。不學佛何以知儒?何以識得孔顏心法?

　　【評析】

　　孔子把“仁”和人的樸素氣質歸為一類。這里首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹慎，這樣就接近于仁的最高境界了。這一主張與孔子的一貫思想是完全一致的。