子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

關鍵詞：論語,憲問第十四

　　孔子說：“有道德的人，一定有言論，有言論的人不一定有道德。仁人一定勇敢，勇敢的人都不一定有仁德。”

　　『有德者必有言』，言是指善言，講出來的話是能夠啟發人也能夠行德的，這都是善言，所以這個是言教。有道德的人，他必定講出來的話是符合道德的，給社會大眾好的教育，這是善言。可是，『有言者不必有德』，反過來就不一定，說善言的人，他不一定有德行。這個善言，也不是說空頭大話，這個話是有益于人的話，還是對社會大眾有益的，但是他自己沒做到，就是他說到做不到，那至少他這個言語，可以做為別人的教誨。古德有一個話說，說到做不到的，「國之師也」，這是一國的老師;如果是說到又做到，「國之寶也」，這是國寶，那就是有德之人。所以言語，我們自己修學，首先要立德;有了德行，你的言語自然符合德。不能先在言語上下功夫，學到最后，只在言語上下功夫，不修德行，那叫「巧言令色，鮮矣仁」。最重要的，自己能做到。做到了，你去教化人，那個效果就不一樣。

　　底下講，『仁者必有勇，勇者不必有仁』。儒家講的三達德，叫智、仁、勇，智就是智慧，仁就是仁德，勇就是勇敢。這個仁，是一個根本。有仁的人，是個仁者，他必定有智、必定有勇。當然，反過來就不一樣，有勇的人，未必是仁者;有勇的人，未必有智慧，有勇無謀。所以，仁是一個核心。有仁德的人，他必然能夠見義勇為，勇敢的去承當善事，他也能成就善事。如果他沒有這個勇氣，當然就不能做仁者，所以仁者必定有勇。反過來，勇敢的人，可能他可以奮不顧身，可能他可以赴湯蹈火，在所不惜;但是，如果只是匹夫之勇，沒有智慧的，或者是他并不是非常正義的，那個就不是仁。最明顯的一個例子，自殺式的恐怖主義者，他背著自殺式的炸彈，他去轟炸，那個有勇，但是就不仁。這是孔子給我們澄清仁和勇的區別。

　　蕅益大師在這里的批注中說，「有見地者，必有行履。有行履者，不必有見地。故古人云：只貴見地，不問行履也。倘無行履，決非正見」，這引申得非常好。你看，有見地的人必有行履。這個見地，是講他的德，講他是仁者，這等于概括《論語》這一章講的「有德者必有言」，「仁者必有勇」，就是講他的言和行，肯定是符合他的仁德。這個仁德，是他有這個見地，他有高的見地，必有高的行為。「有行履者，不必有見地」，就是你能做得很好，未必你有那個智慧，或者是那個見地。所以古人重見地，「只貴見地，不問行履」，所以你講出這句話，就知道你的境界在哪。你真實有這個境界的話，你肯定能做出那個行為。如果是我們說有行履，這就可以看出來你有什么樣的見地。「倘無行履，決非正見」，如果你做不到，你所說的也不是正見，換句話說，你那個見地不真。因為有見地，肯定有行履。通過你的行為，就看出你是什么樣的境界。如果你要是能說不能行，那你不是真的見地，這不是正見。所以「貴見地」，同時最重要的，你要去真正落實，做出來的才是你真實的見地。

　　底下，江謙有個小的補注，我們把它讀一讀。「自隨唐倡科舉，以至今日，皆是以言教人」，重視言語，重視說了。「以言取人」，就是用文章、科舉文章來錄取人。「言愈盛而德愈衰矣。妄言非見地也，妄行非行履也。」見地不是光看你的言，或者單看你所做的一件事，但是又不能離開你的言和你的行來看你的見地。「其根本在求仁，求仁莫如學佛。學佛則得大辯才大無畏矣」。所以，真正的見地，真正的行為，就落一個仁上。「求仁莫如學佛」，你真正學佛，你真正有仁，因為佛以慈悲為本，慈悲就是仁。所以真正學佛，你可以得大辯才，這就是言;大無畏，這就是勇。

　　【評析】

　　這一章解釋的是言論與道德、勇敢與仁德之間的關系。這是孔子的道德哲學觀，他認為勇敢只是仁德的一個方面，二者不能劃等號，所以，人除了有勇以外，還要修養其他各種道德，從而成為有德之人。