子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”
關鍵詞：論語,憲問第十四
孔子說：“古代的人學習是為了提高自己，而現在的人學習是為了給別人看。”
這個話，我們看到李師公《雪公講要》，他的批注里頭引用了「集解孔安國注」。《集解》，是三國時代何晏的《論語集解》，里頭引用了孔安國的注釋，孔安國是西漢人。「為己，履而行之。為人，徒能言之」。這就是道出古今學者，他們學習的態度和做法上有什么不同。『古』，是孔子那個時候說的古人，這是指上古時代了，或者是夏、商、周三代這些圣賢的學者，他們學習圣賢之道是『為己』。這個「己」，孔安國注就是說履而行之，就是自己把這個學問拿來去落實，是自己去實行的。這個是把圣賢之道變成自己的人生態度，變成自己為人、處事、接物的行為，所以自己能得到受用，因而學得不亦悅乎。
『為人』，是徒能言之，這是『今之學者』，他們的態度和做法。學來做什么用的?他不是反求諸己，讓自己成圣成賢，而是把所學來的學問去向別人講說，來炫示，顯得自己非常高明，但是自己沒有真正的實行，所以徒能言之，只是能夠講說，因此他得不到受用。夫子講的「學而時習之，不亦說乎」，他這個喜悅得不到。為什么?他學是學了，但是他沒有習，沒有真正的落實到自己生活，只是學點語言、文字，皮毛而已。所以，求學最重要的是端正自己的態度，要明確學習的目的是什么，不是為了跟人家講的。你說學傳統文化，有的學得他很有受用;有的學得很煩惱，毛病習氣依然改不了。何以故?就是這個態度上，他是為人，還是為己?為己，是用來成就自己，成就自己才能成就別人。所以，《大學》里面講，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」。修誰的身?修自己的身，不是修別人的身。得自己學，自己真干，自己做到了，自然就能夠齊家、治國、平天下。齊家、治國、平天下，不是用語言，是用自己的德行。
「今之學者」，夫子當時說這個話，就可見得那個時候已經有不少所謂的「講誦之徒」。講誦之徒是佛教禪門里面的話，是諷刺那些只會口頭禪的人，他沒有真修實干，沒有真正的修證功夫，拿著千七百則公案來講，講得頭頭是道，甚至天花亂墜，但是沒有真正的實行，沒有實證，所以叫講誦之徒。這都是諷刺的話。孔子那個年代，你看，二千五百多年前就已經有了。那二千五百年后的今天，更多!我們看這個傳統文化，一看不能是先對照別人，看哪個是，哪個是那種講誦之徒，首先還是看看自己是不是，這叫「古之學者為己」，這看自己。
很多的父母、老師，他們也在教《弟子規》，有不少的問題，都是關于自己家庭的問題，說自己學了《弟子規》，家里人不肯學，引起諸多的矛盾和煩惱，來問我怎么辦。要是夫子回答，就用這句話，「古之學者為己，今之學者為人」，你學《弟子規》，你是為別人的，還是為自己的?如果說學了《弟子規》，處處去對照別人，看看誰犯了《弟子規》哪一條。他把《弟子規》一百一十三條能夠倒背如流，一下子就能找到別人的毛病：你看這個人犯了「將入門，問孰存」，我明明在房間里，他竟然敲門都不敲，就「哐」的撞進來了，很生氣。他能夠把《弟子規》那句立刻想起來，看到別人的毛病。可是，他沒有回光返照自己，你為什么會生氣?你「揚人惡，即是惡」，你這《弟子規》自己沒對照。所以，看到別人的問題，就看不到自己的問題，煩惱矛盾是這么來的。假如果然反求諸己了，不去看別人過失，只看自己過失，那你就真正學到了。君子之道沒別的，就在一個反求諸己。
等你真正為自己成就而學習，你會不知不覺的發現，其實你的家里人都在跟著轉，你周遭的人、小區的人都跟著轉。《大學》里講的，你知「本」了。知什么本?以修身為本。因為你自己的身是本，那個家、國、天下，那是枝末。所謂「物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣」，凡是一切事物都有個本末，宇宙里面的根本是自己的身心，所以，以修身為本，修身又是在正心。這個宇宙外面的環境，人事環境也好，物質環境也好，全是你這個身心的感召，你有什么樣的身、心，就會有什么樣的環境。這個要知本，知道這個「本」很重要，你就知道先后，知其先后，則近道矣。修道從要哪下手?不是從別人那下手，不是先改正別人，而是先改正自己，這叫實學，真實的學問。這就是夫子講這兩句話的意思之所在。
蕅益大師批注當中講得特別的深刻，他批注這一句說，「盡大地是個自己，所以度盡眾生，只名為己。若見有己外之人可為，便非真正發菩提心者矣」。這個話，可以說點出了儒釋道圣賢心法，真正把這個話悟透了，你就成圣成賢了。你看，盡大地是個自己，「古之學者為己」，他要明白自己不是就這個一身。當然身是個根本，這叫正報;外面環境，盡大地叫依報，依報隨著正報轉，所以一切萬物跟自己是一體的。這個盡大地，實際上更準確的意思是盡宇宙，整個宇宙就是一個自己，自己以外沒有眾生。不論是有情眾生也好，無情眾生也好，全是一個自己。就好像我們這個身體，有很多很多的細胞，不計其數，這細胞。每一個細胞，就好像一個眾生。所有的細胞合起來，組合成一個自己。哪個細胞不是自己?全是自己。所以你能夠真正明了這一點，你發菩提心了，度眾生，度盡眾生，只名為己，都是叫為了自己，成就自己的法身，這個叫覺悟。
發菩提心，就是覺悟的意思。你覺悟什么?就是覺悟這個，眾生跟自己一體。你要是對這一點沒認識清楚，即使你度眾生也不叫發菩提心。因為還有人、我的分別，還有我相、人相、眾生相、壽者相，這沒有發菩提心。真正發起人我一體、眾生與自己不二這樣的心，這叫發菩提心。我真正對這點有了比較深刻的理解，還是今年年初。當時，我跟我父親住在一起，住了一個月。父親因為天氣變化感冒了，感冒結果就轉成肺炎，終日終夜的咳嗽。我帶他去醫院打吊針，沒有什么效果，很嚴重，晚上不能睡覺。我照顧他，晚上也陪著他，跟他一起念佛。當時我看到他非常難受，我就想到，我很希望代他受苦。于是我就在佛前祈求，愿自己代父親受這個病苦，希望父親能夠早日康復。結果這一求，真靈驗，我也得了肺炎。后來才兩天，我們也沒有到醫院打吊針，我自己也沒吃藥，我父親就吃了一些中藥，結果就好了。好了以后，他好了，我就好了。
這事情讓我感受很深。中國講的這個孝字，老字頭，底下子字底，是講父母跟我們是一體。只要你的心真誠，你真的可以代自己父母受苦。就好像他這個苦，就是這么多，兩個人分擔不就很快了嗎?你全部給他分擔，他不就輕了嗎?這真有這樣的感應。于是我就在佛前發愿，因為學佛了，曉得一切眾生跟我們也是一體，我們看一切男人是我父，一切女子是我母，對我們現在生身的父親能發這個心，那對一切眾生，你能不能發這個心?所以，我就在佛前發愿，愿代眾生受一切苦，祈求三寶加持，能夠將自己點滴功德回向給眾生。可能這只是杯水車薪，這個火很大，你想救火，你只有一杯水，可能微不足道。但是，夫子講過一句話，叫「知其不可為而為之」，你這心得有。發了這個心以后，先要努力成就自己;自己成就之后，自然就能成就眾生。你往生到西方極樂世界了，乘愿再來，就能圓滿大愿。像《普賢行愿品》里講的，「我既往生彼國已，現前成就此大愿，一切圓滿盡無余，利樂一切眾生界」。普賢菩薩是等覺菩薩，尚且發愿求生凈土，方可成就他的大愿。他那是十大愿王，那真正是菩提心，菩提心在極樂世界圓滿。
我們現在每天晚上講《無量壽經》，對這點大約就有了比較清楚的概念。所以等到你度盡眾生，就叫成佛了。成佛之后，你會發現是什么樣?原來其實不是在度眾生，只是在度自己。第一個，眾生跟自己不二，哪里有眾生跟自己的分別?所以度眾生，不就是度自己嗎?所以度盡眾生，只名為己，就是為自己，自己以外無眾生可度。等你成佛之后，你會發現什么問題?原來這一切眾生本來是佛。本來是佛，那還要你度嗎?你要去度，等你度盡了之后，你才發現根本沒度，他們本來就是，本來就度了，就你一個人沒度。所以你看，釋迦牟尼佛成道之后，他說什么話?說奇哉奇哉，「眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得」。釋迦牟尼佛成道之后，他覺得真是奇妙，連說出兩個奇哉奇哉。奇怪什么?原來自己都沒想到，這都是示現給我們看的，所以叫奇，太奇了，原來沒想到，原來眾生都有如來的智慧、如來的德能、如來的相好，一點不缺。換句話說，眾生就是佛。
等你成佛了之后，你跟釋迦牟尼佛一樣會發出這樣的感嘆，眾生原來就是。那以前為什么沒發現?因為有妄想分別執著不能證得。誰的妄想分別執著?你可不要說是因為眾生有妄想分別執著，所以他們沒有證得如來智慧德相。原來我都是這樣理解的。這是什么?為人了，今之學者為人。你去為他，你有妄想分別執著，所以你不能證得如來的智慧德相!原來我都是這樣想的。現在終于明白了，這個話不是說眾生，是說自己，但因自己有妄想分別執著不能證得。不能證得什么?不能證明這個真相，什么真相?「眾生皆有如來智慧德相」，這個真相。我自己不能證得，不是眾生不能證得，是我沒有證得。過去有妄想分別執著，沒有證得。現在把妄想分別執著放下了，成佛了，證得了，原來眾生就是佛!過去因為有妄想分別執著，所以看到佛也是眾生。現在成佛了，沒有妄想分別執著了，看到眾生就是佛。都是自家的事，哪里跟外面有關?
所以《金剛經》里面講的那個話，我們才終于明白，佛說度盡無量無邊一切眾生，實無有一個眾生可度，這就真明白了。為什么?等你度盡眾生，你發現他們本來就是佛，哪是你度的?沒有眾生可度，你沒有度眾生，你只有度自己而已。度了自己，你才發現，你過去為了眾生所發的菩提大愿，實際上那是藉眾生的因緣發起自己的心，那些眾生都是諸佛示現的。就像我父親，他如果不示現這樣的病苦，我就不可能發出那個孝心出來，也不可能發出愿代一切眾生受苦的心來。那哪是他們被我度了?不是，他們在度我，那都是諸佛示現。諸佛示現這樣苦的眾生樣子，引發你發菩提心。如果你不發菩提心，你就不能成就。成就之后，你才能生感恩心，感恩這些眾生都是諸佛示現，幫助你發心來的。
《大方廣佛華嚴經》，你看到末后「普賢行愿品」里講，眾生是樹根，諸佛菩薩是花果;若無眾生，也不能成就菩提花果。這中間就是以大悲水來滋養樹木，滋養樹根，成就花果。大悲心就是菩提心。你發起大悲心了，要把自己一切統統放下，為眾生，這樣的大悲心才能成就菩提，你才能成佛。到了成佛之后，你發現那些眾生都是諸佛在表演，然后你要上報佛恩。怎樣上報佛恩?你也要去示現，成為眾生，幫助那些還沒發心的菩薩。但是，那個時候你會不會有這種心?你也不會。你是這樣去做，但是你沒有妄想分別執著。有妄想分別執著，都叫凡夫。所以，那個時候度眾生，是度而無度、作而不作。
蕅益大師這里講，若見有己外之人可為，今之學者為人，那就是分了人我了，自己以外還有人，我要去為他，那便非真正發菩提心者，這個人沒覺悟，因為他還有人我。發這個心要很真誠，確實要發起為人的心，為人能夠吃盡一切苦，令人得到畢竟大樂。但是同時要明白，那人和自己是不二，為他就是為自己。自己在哪?自己已經忘掉了，為了人把自己忘掉。把自己忘掉了，你才是真正為自己，成就自己的法身，法身是盡虛空遍法界，那個叫真正發菩提心。我們想往生凈土，你看《無量壽經》講的，三輩往生都需要「發菩提心，一向專念」。所以首先問自己，到底發了菩提心沒有?如果還有自私自利，還有為自己打算，那沒有發菩提心。這樣往生就難了，因為不符合條件!即使你念佛，你只符合第二個條件，一向專念你達到了，沒發菩提心。沒發菩提心，只是一向專念，也不能往生。所以，如果自己還有自私自利的想法，要痛切懺悔，自己怎么還有這樣的想法?這是羞恥!
所以有時候，我在備課、在學習的時候，睡眠比較少，不足的時候，很累，很想躺一躺，歇一會兒。馬上就提起一個念頭，想到，你怎么還想著累?你還想著自己!你這個功課，你不好好去完成，你備課不認真，你就對不起別人。你每天要上臺講課，你不能胡說八道，都要言出有據。特別是講像《論語》，行家很多，你講錯了，你可能講對了九十九句，有一句講錯了，別人對你那九十九句都懷疑，那你對別人沒有什么利益了。這是要為眾生，你就不能夠想自己。沒有完成功課，不能睡覺。把自己慢慢、慢慢淡化，現在不能完全放下，我們要把它看淡、看輕。這身體沒什么大不了，它又不是自己，它再苦再累，不也就是幾十年嗎?即使它現在就死了，死了你就往生了。沒什么可覺得放不下的，沒什么可以說覺得珍愛的。用它來做為度眾生的一個工具，成就真正的自己。這個身體不是自己，不要被這個假我給蒙騙了，把真我給迷失了。真我是法身，是一切眾生。
所以這個是我們轉觀念，你觀念一轉，很多煩惱就沒有了。你譬如說，跟人家起矛盾了，人家來罵我，甚至要打我、羞辱我。你要真正明白，他羞辱的不是我，羞辱的是這個鍾茂森的身體，那身體不是我。誰是我?他才是我，一切眾生是我。那羞辱的不是我，我干嘛要起煩惱，對不對?你看，你看到別人羞辱人家，你也不會煩惱。這個甲打了乙，乙很疼，你為什么覺得不疼?那時候你沒把乙當作自己，所以打他的時候你不疼。如果你真正把這個身體不當作自己了，人家打你，你也不疼;人家殺你，你也不會怨恨，不是自己!這就是觀念問題，把這觀念一轉，你這心才能發得出來，我可以舍身，身沒什么大不了，你才愿代一切眾生受一切苦，否則你老障在那，發不起來。為什么發不起來?因為沒明白。真明白了，就能發起來了，所以你就勇猛精進的修學，你成就才快。所以求學最重要你得先明白，把道理搞清楚了，明白學習的目的和意義，這樣你方向正確，能成就證果。
