子曰：“吾之于人也，誰毀誰譽?”如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
關鍵詞：論語,衛靈公第十五
孔子說：“我對于別人，詆毀過誰?贊美過誰?如有所贊美的，必須是曾經考驗過他的。夏商周三代的人都是這樣做的，所以三代能直道而行。”
這一章前后有兩段，在古注里頭，有的主張把它分為兩章，有的主張合成一章，這里我們是合起來看。『子曰』，孔子自己說，『吾之于人也，誰毀誰譽』，就是我對于人不毀謗誰，也不稱譽誰，是這個意思。『如有所譽者，其有所試矣』，這個「如」就是如果，如果對某人有所稱譽，那必定經過試驗。這個「試」是試驗，通過試驗才知道這個人所稱譽的事情，確定他值得稱譽，才去稱譽他。這個「如有所譽」，是很客觀的一種態度，這個人確實有值得稱譽才稱譽，這叫直道，直心之道。底下講的『斯民也，三代之所以直道而行也』，直心是道，沒有委曲。如果這個人不值得稱譽而去稱譽他，這叫綺語，花言巧語，阿諛奉承。如果他真的值得稱譽，我們理應稱譽，不僅是對他的鼓勵，而且也是教化其它人，為其它人樹立一個榜樣，這都是直心。
這個「斯民也」這一段，在這里我們合在一起做一章來看，這個斯民，就是指孔子那個時代的人民，一般普通的人民。這個「三代」是指夏、商、周三代。孔子所處的時代，是東周末年春秋時代，那個時期的人心相對于三代人民來講，就比較的惡了，風俗沒有那么好。三代的人民，那個時候人心純樸。那何以能夠得到這個淳厚的社會風俗?這是因為三代的國君(天子)善于教化，善于治理，所以那個時候的民風淳厚。所以孔子在這講，「三代之所以直道而行也」，那個時候人君以直道而行，心地都很正直，沒有邪曲。三代開國的國君都是圣王，你看夏的禹，商的湯，周的文王、武王，這些人都是圣人，他們都是直道而行，而且以直道教化百姓，所以百姓皆能向善，民風淳厚。
春秋時期的人君就不能夠以直道而行了，不能以直道去教化百姓，所以才有風氣衰敗，所謂「世風日下，人心不古」。可是如果在春秋時期，還能用三代圣王那個直道的教化，也能夠把人民教好。所以《禮記.學記》上講「建國君民，教學為先」，一個國家能夠安定、和諧，重要在教育。社會風氣的好壞是教育的結果，看你用什么教。如果你用直道去教化人民，社會風氣肯定就是淳厚的。如果以曲道、以唯利是圖的這些內容來教育人民，他們都變得自私自利、損人利己，看你用什么來教他們。另外，人君給他們做一個什么樣的榜樣?所以人民本身沒有什么善與不善，用善道教他們，他們就善;不用善道教他們，就不善。
你看我們老恩師在廬江湯池，他的家鄉做的這個實驗，建立了傳統文化教育中心，用《弟子規》去教化當地的百姓，四個月就出成績，社會風氣就大大的改善，證明人民是可以教得好的。關鍵是要用直道去教，《弟子規》就是直道，這是幾千年來古圣先賢老祖宗智慧教育的結晶。《弟子規》就是家教，家庭教育的集大成。自古以來，小孩從小就接受《弟子規》的教育，從小就教好了，長大了他自然就能夠直道而行。所以人君有這個義務去教育百姓，最重要的自己要做好樣子，這就是孔老夫子講的，修己以安人，修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。自己把自己修好了。用什么來修自己?用誠敬，誠敬是直道。事事都用誠敬心，這個人就是君子，那么他就能安人，他周圍的人都受到他的教化，都能向善，甚至能夠安百姓，天下百姓都同歸于善。所以在這里體現出來，孔老夫子注重直道的教育，這里暗含的意思，人民都能教得好的，就像我們老恩師所證明的那樣，關鍵是你要去教他們。
蕅益大師在批注里面說到，「人自謂在三代后，孔子視之，皆同于三代時」。你看孔老夫子沒有分別心，一般人都會說，謂就是說，人自謂在三代后，這是感嘆。孔老夫子當時候的人，都知道三代的古樸之風已經蕩然無存了。在春秋時期，各國國君爾虞我詐、勾心斗角，上自諸侯，下至大夫、平民都是這樣，這個世風已經衰殘，所以很多人都在感嘆。清高的人，不愿意同流合污的人，他就隱居了。孔子那個時候也遇到不少隱士，在《論語》里面就提到有七個人，七個隱士。可是孔老夫子沒有去隱居，為什么?這底下就說了，孔子視之，皆同于三代時，視之就是視人民，春秋時期的人民，跟三代時期的人民沒有兩樣。換句話說，在孔子眼中，春秋時期的人一樣能夠教好，一樣能夠成圣成賢，只要用直道來教育。具體而言，這就是用倫理、道德、因果的教育，圣賢教育來教化人民，三代的那種古風還是可以恢復的。
不僅是三代，甚至是大同之治也能恢復。大同之治是什么時期?堯、舜、禹那個時期。那個時期的人大公無私，沒有私心。你看看《禮記.大同篇》里面講到的，個個都沒有私心，天子不會把自己的王位傳給自己的兒女，而是去禪讓，讓給賢人，就沒有想到為自己，大同盛世。到了三代就變成小康了，小康是什么?王位不是禪讓，是世襲，父傳子，變成家天下。但是三代圣王治理的天下也不錯，小康之治了，也很好。尤其是周朝，武王、周公這些圣人的治理，那也真正是和諧社會。孔老夫子所向往的就是恢復周公之治，能不能做到?能，孔子很有信心。那怎么樣去做?就要用教育，把人民教好了，這社會就和諧。要教好人民，當然首先要教好領導人。所以孔老夫子周游列國，其實就是在教育這些領導人、這些諸侯、大夫，把他們教好了之后，他們就能帶動這一方，當然這個要得到政府的支持。
孔老夫子當時很遺憾沒有人支持他，國君都沒有任用他。夫子自己很有把握，他在《論語》里面有一句話說，「茍有用我者。期月而已可也，三年有成」，茍就是如果，如果有人用我來治理這個國家，期月而已，期月就是一周年。譬如說現在是十二月，到明年十二月，一周年就能夠見到顯著的成效。三年有成，這三年就有大成就，換句話說，可以見到小康盛世。一個社會和諧的風氣就能夠呈現出來，三年就行。就很可惜沒有一個國君有這種見地，不能用他。一直到后來漢朝，漢武中興，漢武帝受到董仲舒的建議用儒家，真的把這個社會搞得很好，天下和諧，繁榮安定。所以自漢朝到滿清，儒家都是做為國家政府主流的政治哲學，所有的官員考核制度那全是用儒家的思想，這是這些帝王有智慧、有見識。如果真正能落實儒家教育的話，這個社會肯定能夠安定和平。
你看我們老恩師在湯池這個小鎮做實驗，四萬八千人口，儒家教育里頭就選一部《弟子規》就夠了，叫小試牛刀。真的就能夠不用一年，孔老夫子說要「期月而已」，要一周年，真正做實驗四個月就見效了，總共做了三年，三年有大成。所以聯合國不少的大使都要過來參觀學習，舉世都為之驚嘆。證明什么?現在這個時期的人民跟三代時期的人民也沒有兩樣，你只要好好教他們，一樣能夠教好。這個一定要國家政府來推動，靠民間的力量，那都是很有限的。老恩師在湯池鎮做的這個只是個小實驗，規模很小，只一個小鎮，只是希望把這個實驗做成功之后，由國家來推動這種教育。那現在要做比在孔子春秋時期做更容易，為什么?現在有高科技，有媒體、有網絡，所以宣傳的效果要比過去大很多很多倍，只要有心去做，肯定能成功。
過去孔子說三年有成，真的現在一年就有成，就看看我們能不能去做，如果不做，那這個社會真的就世風日下，危機就會產生。有很多領域危機已經產生了，你像經濟領域就有商業危機、經濟危機，還有全球的氣候危機、糧食危機，等等，這些危機根源都在人心。所以你看二00八年底的金融海嘯之后，全世界各國都遭到不同程度的損傷。我們國家的溫家寶總理到英國劍橋大學訪問，做演講，那是二00九年二月，他就說，「這次危機的根源是道德缺失」。所以真正的危機在于道德危機，一些人喪失了道德底線，做出損人利己的行為，傷害社會，這才制造出危機。所以解決危機之道，唯有靠道德、因果的教育，把人心轉換回來。所以和諧社會、和諧世界，教學為先。那這教學里頭，第一個是身教，其次才是言教，這身教就是以修身為本。《大學》里頭講的，「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」，這就是直道。
所以英國的湯恩比博士他說，「要解決二十一世紀的社會問題，要靠孔孟之道和大乘佛法」。這真的是他的這個見地很高，真正知道中國的古代圣賢文化里頭的好東西，他能說出這個話。你看這《論語》，我們細細去讀，每一章都蘊含著很深的智慧，所以難怪古人講「半部《論語》治天下」，半部《論語》就夠了。一章我們把它讀透了，你就知道怎么樣去和諧社會、和諧世界了，當然半部就更了不得。這章主要是講人民本性都是善的。所以你只要用善法去教他們，他們就能夠歸于善。這個本性在三代的時候是如此，在春秋的時候也是如此，到二千五百年后的今天也是如此，本善是不變的，「人之初，性本善」。什么時候你用善法教他，他這個本善就能恢復;什么時候你不教他了，用惡法去污染他，他馬上就變得惡了。所以「性相近，習相遠;茍不教，性乃遷」，你如果不教他，他這個善良的本性就被覆蓋住，惡的習氣就現前。孔老夫子是見到人的本性，所以說當時的人也同于三代時。
底下蕅益大師又說，「所以如來成正覺時，悉見一切眾生成正覺」。這把《論語》這個意思又拉升，提升到佛法的高度，這個境界就更廣大，不光是對人而言，對一切眾生而言。如來，這是出世間大圣。孔老夫子是世間圣人，如來是出世大圣人。他成正覺時，就是他成佛時。成佛沒有什么很玄乎，就是把自己本性本善完全彰顯出來而已。我們的本性跟如來、佛一樣，我們沒有比他少一點，佛也沒有比我們多一點，平等平等，所以每一個眾生都能成佛。佛告訴我們每一個眾生本來是佛。本來是佛，現在你要成佛，怎么不能成?肯定能成。
什么因素使我們現在還不能成佛?佛在《華嚴經》上講，「眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。眾生，不要說別人，就說自己，眾生皆有如來的智慧德相，我們也有，我們跟佛一樣，有佛的智慧、有佛的德能、有佛的相好。相好是福報，但是現在得不到這樣的受用，有如來智慧德相，但是得不到受用。原因在哪里?就是因為我們有妄想執著，中間加上一個分別，妄想分別執著不能證得，沒有說沒有了，而是說沒有證得，有，只是沒證得。證是證明，你沒證明，你沒證明你自己就是佛，你現在只能證明你自己是凡夫。等到你成佛的時候，如來成正覺的時候，「悉見一切眾生成正覺」。自己成佛的時候，你把妄想分別執著都放下，這你才能成佛。如果有妄想分別執著就成不了佛。那成佛了之后，你再看一切眾生原來真的本來是佛，跟你沒兩樣，無二無別。
這個意境比孔老夫子說的那個意境就更高遠了。孔老夫子講春秋時期的人民同于三代時期的人民，這是他在圣人的境界上看，人都是平等的。如來的境界上看，一切眾生都是平等，所以他成佛的時候來看，一切眾生原來都是佛。因此對一切眾生都由衷的恭敬，絕對不敢怠慢一個眾生。不僅是人不敢怠慢，連小生靈、小動物、小昆蟲都不敢怠慢牠們，牠們皆有佛性，本來是佛，所以皆當作佛。你成佛的時候真的就是這樣承認的。你現在你不肯承認，你說我看到那個人就不像個佛，特別是他跟你有矛盾的，你看他怎么看怎么不順眼。其它人成佛我還能夠勉強承認，就是那個人我不能承認，他怎么能是佛?你看心不平等，這是妄想分別執著在作用。等到你真正成佛的時候，你發現那個人他真的就是佛，他來給你示現的、給你考試的，看你能不能通過。看你能不能夠在逆境當中，不順你的心意的時候，你還會不會起妄想分別執著，你要能不起，你就成佛了。
然后你發現原來他是在考你的，他就是佛，是你的老師，他在那里出考題給你，看你能不能夠合格。所以我們雖然現在還沒入這個佛的境界，先要這樣作意去觀想，在這些境界里頭一起心動念的時候，立即要提起這個觀念，這是佛祖給我考試來了，我可不能夠起妄想分別執著，我可不能起煩惱，我要好好的考，來考過關。所以平常對一切人都用那種恭敬心，像對佛一樣的恭敬，慢慢習慣了就契入境界，然后你也見一切眾生悉成正覺，他們真的就是佛。等你真正承認一切眾生就是佛的時候，那恭喜你，你也成佛了。《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」。你不肯承認眾生是佛，就是因為妄想執著不能證得，你才不肯承認，因為你有妄想分別執著。所以你是佛還是凡夫，真的就在你一念之間。你能夠把這個念頭轉過來，真正承認眾生就是佛，那你也是佛。你要是不能承認，轉不過來，那你還是當凡夫。這個觀念是最重要的觀念，佛、圣和凡夫的分界線就在這里。
江謙先生對蕅益大師的批注有一個補注，他說「試猶省也，如日省月試之試」。這是講《論語》這章里面，「如有所譽者，其有所試矣」，這個試就有所省的意思，省是反省，去省察，日省月試就是天天反省，月月去省察。底下江謙先生引《論語》的話，「視其所以，觀其所由，察其所安也」，這段話出在第二篇，這個原話是「子曰，視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉，人焉廋哉」。這是教我們觀察人的方法，知人的智慧。視其所以這個「以」，可以當「為」字講，就是視其所為，看他的行為，是為善還是為惡，為善就是君子，為惡就是小人。那善惡從哪分?從公私來分，為公為人的就是善，為己就是惡，自私自利那就是惡。所以從一個人的行為上你去觀察，他是在為自己還是為眾生。
底下觀其所由，這個觀比視要更加詳細一點了，視就是看，觀是仔細看。這個由可以作「從」這個字來講，就是你去觀察他意所從來，他做這個行為，他的念頭從哪來的，為什么要這么做?這叫觀其所由。察又比觀更細致，察其所安，這個安是他的心以什么為安樂，他是以行善為安樂?還是以造惡為安樂?安在哪?這個觀得又更細致，觀起心動念，觀他的興趣愛好。一個人他的行為可以是善，或者他突然起一個念頭可能是善，但是他未必是樂于行善，他是偶爾行一下善，這個還不能夠完全叫善人，你要看他心安在哪，樂于做什么事，你看這三樣是察人的方法。所以人焉廋哉，這個廋就是隱藏、隱匿的意思。這兩句話就是說人怎么能夠隱匿，人怎么能隱匿?在明眼人眼中你根本沒辦法隱匿，你的行為、你的思想、你的起心動念都給人看得很清楚，騙不了人。所以這是知人的方法。
那要知人，首先要自知，所以這個省察下手處就是省察自己。視其所以得先視自己的行為，看看自己的行為是善還是惡。用什么做標準?用《弟子規》做標準。這《弟子規》你看寫得很仔細，一天的生活點點滴滴去對照，一千零八十個字，一百一十三樁事，我們就視其所以，就看看自己一天的生活行為符不符合《弟子規》，這是第一層判斷。再接下來觀其所由，這要觀察你自己的念頭，也還是自省。用什么來觀?用《太上感應篇》。《太上感應篇》里面所羅列的，那就是很好的鏡子，照自己的念頭，看看這念頭是善還是惡，這念頭從哪來。《感應篇》修心，《弟子規》修身，天天你要做功過格，《弟子規》功過格，《感應篇》功過格。視其所以，觀其所由，你要知道你藏不了的，頭頂三尺有神明，再何況真正有智慧、有學問的人，你也瞞不過他，所以自己真正還是老實認真的做修己的功夫。
察其所安用什么標準?用《十善業道經》做標準，看你的心是不是安于善。什么叫安于善?《十善業道經》里面講「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一，謂于晝夜常念思惟、觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」。你這心安住在善法上，這個要天天省察，看看念頭里面有沒有夾雜著不善。要有，立刻把它去除，「不容毫分不善間雜」。起心動念都與十善相應，你的心就安于善法了。所以你看，「視其所以，觀其所由，察其所安」，我們就用儒釋道三個根來做標準，很具體、很落實。你能夠這樣來修行自己，你能夠有自知，自知之明，有自知之明你就有知人之智。這是江謙先生給我們加了這段補注，很好，讓我們也復習一下第二篇里頭我們學的這章《論語》。處處都在自己身心上去體究、去省察，這樣我們學這《論語》沒白學，真得受用。
