子曰：“巧言亂德。小不忍則亂大謀。”

關鍵詞：論語,衛靈公第十五

　　孔子說：“花言巧語就敗壞人的德行，小事情不忍耐，就會敗壞大事情。”

　　這個「巧言」，就是說話很巧妙，可以把沒理的都能說成有理，這種話足以擾亂人的德行，所以『巧言亂德』。『小不忍，則亂大謀』，這個話我們說的人很多，勸我們能忍耐，小事上要是不能忍耐，這就會擾亂大計。有些古注他把這個「忍」解釋成，不是用忍耐來解釋，他是講不忍之心那個忍，就是如果我們不忍心去懲治那個小的惡人，那就會亂大謀，這樣解釋，有的古注是這樣解。這樣解釋根據李炳南老先生的說法，不如前一種的好。所以我們還是沿用大家都已經用得很多的說法，這「小不忍，則亂大謀」，忍是作忍耐來講，小節上不忍耐就會亂大計。

　　蕅益大師在批注這段話說，「二皆自亂自己耳」。這兩個亂字，一個是巧言亂德，一個是小不忍則亂大謀，這兩個亂都是亂自己，跟別人無關。當聽到別人跟我們說巧言，我們可以不亂，不要隨意聽信那種巧言，要有智慧去辨別。自己也不能夠講巧言，「巧言令色，鮮矣仁」，所以我們說話要實實在在，是一就是一、二就是二，直言不搞巧言，巧言是屬于綺語。小不忍，則亂大謀，這也是亂自己，自己都亂了，當然你所做的這些計劃也就跟著亂。要想成大事，要有大的定力，叫一心不亂，你就能成大事。

　　所以《大學》里面教我們，「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」。知止對這里講我們小要忍，能忍就懂得知止，止住你的脾氣，止住你的瞋恚心，止住你的急性子，這知止，你就能定，這心就安定，定就能夠靜，心安靜。這個靜很重要，古人講「每臨大事有靜氣」，特別遇到大事要來臨的時候，要有靜氣，這個靜就是安靜的靜。大事來臨之前，你看一個人浮浮躁躁的，說話很愛說，定不下來，這個人一定壞事。所以要有靜氣才能夠臨大事，靜而后能安，這心就安了，安比靜又更進一層，你就有禪定，遇事就不亂，就有智慧。智慧是慮，安而后能慮，處事就周詳。所以遇到大的轉折點，大的事業，那個心要處在安寧，甚至沒有妄念的狀態，那你就肯定有把握成功。因為無思無慮是清凈心，清凈心就能夠生智慧，生起了智慧之后，你就自然運籌、安排會非常妥當，沒有欠缺。慮而后能得，你就能夠得勝了，得成就。所以自己先不能亂，外面的境界亂不了你。

　　不管是巧言也好，或者是毀謗語言也好，你聽那個巧言不能夠心動，生歡喜心了，那個人很會說話，說得你飄飄然，你就動了，你就亂了。你也不能夠因為別人毀謗你，惡言相向，你就生瞋恚心，你也動了。你要忍，這個忍，連忍的念頭都沒有。如果說我現在要忍，咬著牙關就是不發脾氣，但是中間都已經怒火中燒，這不叫忍。這個憋久了那身體就出毛病了，癌癥都是這么得的。這個真正的忍是心里不動念頭，不放在心上，這是真的忍。能忍，有這樣的修養，你再一看，這些都是小事，障礙都是小障礙，不是大障礙，你可以輕松過關。不能忍的話你就過不了關，那就是大障礙，所以障礙實際上是你自己心變現的，外面哪有障礙，就是你自己的心障礙你自己。你起了煩惱心，你自己障礙自己，自己亂了。你不起煩惱，只生智慧，有什么障礙?

　　蕅益大師又引卓吾先生的話，「卓吾云：一失之浮，一失之躁」。這個浮躁，巧言亂德是失之在浮，聽到人家花言巧語，給你一贊嘆，你就飄飄然了，浮起來了。這一浮起來，就亂了你的德。你的驕傲就起來了，自以為是就起來了，辦事想問題就不可能周詳，一下頭腦發熱，就會做錯事情。這是因為浮，輕浮的緣故。小不忍則亂大謀，是失之在躁，急躁沒有定力。所以不能忍耐，要修忍你才能得定，得了定你才能開智慧，所以忍很重要。這個忍實際上要修放下的功夫，一般人都覺得提起才是功夫，什么事情我們能擔當，能夠提得起來，對，這是個功夫。但是你能放下更是功夫。你提得起，放不下，那完了，最后你非被壓死不可，挑太重了，就倒下去了。放下什么?放下那些煩惱。

　　所以忍，不是憋在心里的，憋在心里是沒放下，是心上真的都沒有了，這叫忍。心平氣和，這是真正的忍，這個功夫比提起的功夫更高。能提得起來的，凡夫都能做到，可是能放得下的，唯有圣賢才能做到。圣人跟凡夫不一樣的，圣人比凡夫高的，不是在他提起的多，是在他放下，全部放下了。所以一切能放得下，他就一切能提得起來，什么都能忍，那他就能夠成就大事業。

　　【評析】

　　“小不忍則亂大謀”，這句話在民間極為流行，甚至成為一些人用以告誡自己的座右銘。的確，這句話包含有智慧的因素，尤其對于那些有志于修養大丈夫人格的人來說，此句話是至關重要的。有志向、有理想的人，不會斤斤計較個人得失，更不應在小事上糾纏不清，而應有開闊的胸襟，遠大的抱負，只有如此，才能成就大事，從而達到自己的目標。