周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無大故則不棄也，無求備于一人。”

　　周公謂魯公(1)曰：“君子不施(2)其親，不使大臣怨乎不以(3)。故舊無大故，則不棄也。無求備于一人。”

關鍵詞：論語,微子第十八

　　周公對魯公說：“君子不疏遠他的親屬，不使大臣們抱怨不用他們。舊友老臣沒有大的過失，就不要拋棄他們，不要對人求全責備。”

　　這章是記錄了周公(就是武王的弟弟)，訓示他的兒子伯禽的話。伯禽封為魯國的國君，是武王所封的，所以魯國是周公之后。孔安國批注就說，「魯公，周公之子伯禽，封于魯」。周公在這教子，這個話就是很重要了，周公的家訓，圣人的家訓，教你怎么做君子。這個君子尤其是指在上位的人，就是你怎么做一個國君，做一個領導。

　　『君子不施其親』，這是第一條。這意思是說君子不疏遠他的親族，這個「施」當作弛字講，松弛的弛。《劉氏正義》說，劉寶楠的《論語正義》說，「施弛二字，古多通用」，這兩個字常常是互相通用的。「周官遂人注，施讀為弛，可證也」。這找一個證明，在《周官》里面，就是《周禮》，「遂人篇」的批注當中，它把施字讀成弛字，兩個字可以互用，讀音都是一樣的，這可以證明「此文不施，即不弛假借」，是個通假字，所以不施就是不弛。「不施其親」就是不弛，不跟他的親族疏遠的意思。「鄭注坊記云」，「坊記」是《禮記》里面的一篇，鄭康成的批注，說「弛，棄忘也。以訓此文最當」。這是講訓詁，把施字解釋為弛字，弛是講棄忘、遺棄，忘失，忘掉親族，這是不可以的。這是第一條周公的家訓。

　　第二，『不使大臣怨乎不以』。這個「以」，孔安國批注說，「以，用也，怨不見聽用」。就是不要讓大臣，報怨不被重用、不被任用這個意思。這是第二條。第三條家訓，『故舊無大故，則不棄也』。「故舊」就是老朋友，老朋友如果沒有惡逆的大罪、大過，這個「大故」就是罪過的意思。那就不要遺棄他。皇侃的注疏說，「大故，謂惡逆也。朋友之道，若無大惡逆之事，則不得相遺棄也」，就是這個意思。第四條周公的家訓是『無求備于一人』，就是不要對一個人求全責備。人的才能因為都有限，不能夠說用人辦事，要要求他方方面面都是圓滿周全，這不可能，只能是什么?取人的專長來用，不可以求全責備，不可以要求他每一件事都是專家，這樣自然你就能夠得人才。否則的話，你事事求全責備，別人都不敢來給你服務。

　　蕅益大師在這里沒有批注，我們直接看江謙先生的一個補注。「此言居上要寬。寬則得眾」。這一段《論語》就是講到居上位的人，這里講的君子是居上位的人，要以寬和做為自己的品德。寬以待人，這就能得眾，你手下就有人才。特別是做領導，領導要把事情辦妥，沒有人才怎么行。要人才都能歸順、歸服，必須自己要寬，要禮賢下士，要能夠赦小過，不能夠求全責備。所以周公的這四句教訓都是很重要，非常足以令從政者采用。譬如說「君子不失其親」，就是講孝道，有了孝心才能夠有忠心。做國君，上面有天子，對天子要忠心耿耿，你要帶領好自己底下的團隊，把國家治理好，這就是孝心的表現。《孝經》當中就說到五種人如何孝親，天子之孝，諸侯之孝，大夫之孝，士之孝，庶民之孝，如何去盡孝。歸納起來不外乎就是自己敦倫盡分，這就是行孝。你是在什么樣的崗位上，你就做好你本分的事情，思不出其位，這就是君子。

　　「不使大臣怨乎不以」，這是讓每個人都各得其所，這也不容易，那你要善用人，你有識人之智。你要不識人，那真是人才你沒用上，庸才你就反而去用他，那就讓真正的人才不服，他就會生怨。當然真正圣賢人不會生怨，這些都是凡人。有才華的人往往都有一種清高的心理，你不用他，他反而就覺得有不平。那這個就很難使團體和睦，家和萬事興，你這團體和睦了，你才能辦成大事，所以這也很不容易的。怎么能做到?知人者智，自知者明。你要能夠知人，必須自知。換句話說，還得從修自己下手。孔老夫子講的「修己以敬」，對自己誠敬，如果身上有毛病不肯去除，這就是對自己不敬，不自重，那就得修，修掉這個毛病才是對自己的尊敬。而「修己以安人」，你能夠自己自重，能夠改自己的習氣毛病，你就能讓人心安。你能察覺到自己的毛病習氣，這就是智慧，這就是覺悟。你能查出自己有什么錯誤、什么毛病，你就能會識人，你就知道別人有什么毛病習氣，應該怎么去用，怎么取長補短。別人有毛病，我們不要看毛病，我們只看別人的優點、長處，這用人之道。但是他有毛病習氣，我們看得清楚，我不用就行。你真能這樣做，大家都能服，你就是領袖。

　　「故舊無大故」，不棄，這是講厚道，講有情義。朋友之道，那真的是希望友誼長久，除非他犯了非常重大的過錯而不肯改。不肯改就沒救，沒辦法，你不能夠影響團隊，只好把他遺棄掉。但是他只要肯改、肯回頭，你還要給他機會。過失的大小從哪里來分判?就是看他肯不肯改，能不能夠懺悔。《朱子治家格言》里面講到，「惡恐人知，便是大惡」。如果造了惡怕別人知道，這是大惡!所以大惡怎么來看?就看你的心，不是看你的事。你造了再重的罪業，這是在世間人看來是很不能原諒的事情，但是你心里能夠悔改，你知錯，你勇于懺悔、發露，決心改過，那個惡都不是大的，因為他能改。如果是雖然事情造得是很小的事，譬如說動了一個念頭，對君上、對師長起了叛逆的心，這個事情沒做，但是念頭起來了，你把這念頭緊緊藏在心里，不露出來怕別人知道，這叫大惡。為什么?因為你不肯改。所以惡的大小要從心上看，他能回頭，他只要真誠改過，都能原諒、都能寬恕，都不能遺棄。那種死不回頭的，那就沒辦法，真的沒救，只好作罷。

　　「無求備于一人」，這個就是很重要的。江謙先生的批注當中說，「無求備于一人，是教凡有國者，造就人才之準則」。這是有國者，就是統治者(當領導的)，造就人才用什么準則，這就是準則。人才怎么來的?是你領導人造就出來的。古人講「千里馬常有，伯樂不常有」。真正人才是千里馬，那個不難找到，難找的是伯樂，伯樂是會挑千里馬的人。伯樂不常有，那是英明的領導，慧眼識英才。那人才不是圣人，不可能說無過，他只能是在一方面突出，那你就取他所長、用他所長，這就是準則。「求備于一人，可使天下無一人。不求備于一人，而人才不可勝用矣」，這個話說得好!治國也好，經營企業也好，你凡是一個地方的，或者是團體的領導，用人之道不可不講求。求備于一人，你要對人求全責備，要他成為一個完人，事事都讓你滿意，那你就找不到人了，天下沒人了，個個都躲起來了。為什么?他都不能符合你的標準，你標準太圓滿了，而自己也未必是圓滿的。求備于人的肯定自己他不圓滿。為什么?責人之心強，責己之心就弱，肯定是這樣。對自己要是嚴格要求，對別人不會求全責備，他沒有時間、沒有精力去求備于人。所以為什么有的領導他手下能人多，有的領導自己很能干，但是底下沒人，原因在此地。

　　這還是講德的問題，《大學》里面講，「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也;財者，末也」。國家也好，企業也好，當然它要講生財之道，對國家講就是經濟建設，財是枝末，德是根本。有了德，自然就有人跟著你。你看劉備，論才華不如諸葛亮，論武藝不如關公、張飛、趙云，可是這些文武人才為什么都死心塌地跟著劉備?劉備有德行，他能容人，他不責備于人，而對人都是非常的禮讓恭敬。你看他能夠三顧茅廬請諸葛亮出來，這種行持就不同凡響。這個是青史留名，被后世人傳唱，禮賢下士的一個代表。所以他自己手下有人。所以不求備于人，人才不可勝用，那就多，人才多。人才多你才能辦大事。有人此有土，土是土地，你看劉備他不就建立了蜀國，蜀漢，稱帝。魏蜀吳三分天下，劉備是本來一無所有，他能建立政權。有土就有財，他就能生財，就能夠發展國力。有財此有用，這個用他是希望能夠統一天下，恢復劉漢的政權。當然他這個愿望最后沒有實現，這都是眾生的業力感召，他的兒子不行，不能繼承他的家風。

　　所以從這里我們能看到，人才其實取決于做領導的人，你有沒有人才就是看自己，你是怎么對待人才。每一個人才都有其用，天生我才必有用，每個人都有他用處，要是沒用他就不會生出來，天生我才必有用。哪怕是一個清潔工，他專門掃地，他就是掃地的人才;有人專門做飯，做飯的人才。百工技藝，各有人才，關鍵你會不會發掘出來，而且派上用場，讓各人能夠安于自己的職分，這就是領導的藝術。真會用人的人，那就是坐享太平，垂拱而治，自己什么心都不用操，就自然好了。要操心的就唯有一樁事情，就是辦好教育，教道德、教忠信、教孝悌，讓你手下的人不僅有才，而且有德。德才兼備，那你的事業當然能夠興隆。

　　底下江謙又說，「后世科舉學校，皆以求備一人之法。使天下英才，不能成材，不能成德，而國家之根本傷矣。可嘆也夫」。他的這個分析也是很有道理。后世就是講漢朝，秦漢以后開始有科舉制度，科舉就是國家選拔人才，尤其是宋、元、明、清這幾個朝代，科舉是到了極致。民國建立之后，科舉制度被廢除了，國家選用人才不是靠科舉考試，而是靠學校培養，包括我們現在都是這樣，小學、中學、大學、研究所，各類的學校培養人才。江謙先生說皆以求備一人之法，為什么?他說得也很有道理，因為科舉的制度能選取什么樣的人才?一定是很會寫文章的。那很會寫文章的人未必有德，而且他未必真有才華。雖然他讀的是四書五經這些圣賢經典，但是他還沒有真正領悟圣賢心法，他不是圣賢，他還是凡夫。那他又不能夠學其它的才能，只會寫文章，而其它的才華的人又被科舉制度給篩除掉了，所以人才就出不來。

　　那學校現在也是有這個問題，學校現在都是應試制度，學生都為了應付考試。小學考中學，中學考大學，這都是有規定的考試，就跟過去的科舉考試性質上沒什么兩樣。你不能考過這個試，你就上不了高一個臺階，所以怎么辦?大家就是為了考試而去學習，就像以前為了考科舉而去讀書。所以學校培養出來的人，你讓他馬上能夠擔負起一項重要工作，可以嗎?不可以，擔負不起來，他的很多的才華就在這個求學的過程中給扼殺掉了。這使天下英才，不能成材，這也是一個值得我們深思的問題。

　　特別是現在學校學的東西很多、很雜。譬如說小學生一天上好幾門課，第一堂課語文、第二堂課數學、第三堂課英語，這腦子還沒轉過來，第二堂課就開始。他腦子里一天到晚像個漿糊一樣，亂亂的，不知學了些什么，什么都不精。到最后只是為了應付考試，考完了把知識全部還給老師了。古人講「教之道，貴以專」，教學的方法用專。專是什么?一門深入。你只能學一門，不能同時學兩門，這樣你心專，你能真正對于這個學科精髓得以領悟。這樣的話，你能夠通一門可以觸類旁通，這是什么?培養你悟性，培養你觸類旁通的那種求學能力，而不是填鴨式的，學這一門只知道這一門，一點都沒有變通，腦子木木的，這就沒有真正的人才出來了。

　　德，現在我們也知道，學校里教道德、教做人很少，都是教知識，教技能。對于孝敬父母、奉事師長，孝悌忠信禮義廉恥這些道德沒有真正去學。所以可能他知識很豐富，但是不懂得做人，這就使國家根本受傷。國家是以人為本，人要是不成材、不成德，那就根本傷了，所以現在確實國家領導人也在呼吁要重視德育。德之本在于孝，要從孝道開始提倡，而且應國家領導帶頭，自上而下一起來深入學習傳統文化，把這個道德的根基穩固了。每一個人他只要專精一門就可以了。孔子講的四科教育：德行、言語、政事、文學。德行和言語每個人必學;政事就是你這一門要專精的技術，可以為國家服務;文學是你自己陶冶情操、修養這方面的學習。果然能夠回歸到重德的根本教育，和一門深入的教學方法，那我們國家會真正培養出很好的下一代接班人。

　　所以這也是提醒領導，在培養人才方面要如何去做，另外在選擇人才上也不要拘泥于學位，什么博士、碩士都不一定說真正是人才，選賢與能。賢是講他的賢德，能是他的能力，他可能只有小學程度，但是他真有賢德，真有能力，就可以培植他。他要是好學的話，這學問他不一定要去讀博士才能學得到，可以自己讀書，自己就能成就。你看我們的恩師，他自己說自己是初中文化程度，當時抗戰期間失學了，只讀到初中。可是他好學、修德，你看，成就了偉大的教育事業，可以說他是當代偉大的教育家!

　　(1)魯公：指周公的兒子伯禽，封于魯。

　　(2)施：同“弛”，怠慢、疏遠。

　　(3)以：用。