所謂治國必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使眾也。

關鍵詞：大學

　　這一段為我們說明，能齊家必定能治國。朱子對這一句的解釋說，「身修，則家可教矣，孝、弟、慈，所以修身而教于家者也。然而國之所以事君、事長，使眾之道，不外乎此。此所以家齊于上，而教成于下也」。朱夫子給我們解釋，為什么說治國必先齊其家?治國就是使國家安定，現在我們領導人提倡的構建和諧社會，必先從齊家開始，齊家就是使家整齊。一個家能夠上下整齊、和諧，社會、國家也就和諧。因為家是國家、社會的單位、細胞。所以，要想國治，必須使每個家庭都能夠和諧。

　　而和諧家庭，必須要自己身修。自己德行修好了，也就是格物致知、誠意正心你做到，你一定能夠為這個家做好榜樣，使家庭上下都能像您一樣去努力的提升德行，能夠上下同心，因此家也就齊了。齊家之法沒有別的，就是用教育。具體來講，這個教育就是倫理道德因果的教育。家里上下都能夠知倫理、明道德、信因果，那么自然也能夠斷惡修善、能夠相親相愛，各人敦倫盡分、閑邪存誠，家豈能有不齊之理?朱子跟我們講，「孝、弟、慈，所以修身而教于家者也」。這個孝就是孝敬父母，悌就是兄友弟恭，慈就是對兒女、對晚輩的慈愛。在家里，家風、家道是什么?父慈子孝，兄友弟恭，這個孝悌是根本。《論語》里面講的，「孝弟也者，其為仁之本與」。一個家能夠有孝悌，這一家人就是仁人，仁愛的人。仁人合在一起，當然就能和睦，真正能做到自己謙卑而對別人尊重、敬愛、關懷、照顧、幫助，而且是無條件的幫助。在家里，每一個人都有一分責任教好一家，如何教好?只要自己好好的修身就行，能夠把孝、悌、慈做到，你就能夠修身而教育家了。教育是所謂上行而下效，你自己做好了，就能夠帶動家庭，這叫齊家。

　　當然，一個家里最重要的是家長，他必須自己先做到，先用身教，然后言教就能服人。如果自己沒做到，想要教導別人，難，人家不服。很多的父母會抱怨自己的兒女難教，不聽話、不孝順、不懂禮貌、沒有愛心、不知感恩，甚至會有叛逆。要知道，兒女是父母教出來的，父母對兒女成長的作用是最大的。所以，我們與其抱怨兒女不孝，不如好好反過頭來，真正自己去修身，修身而后才能教育家。自己能夠修身、齊家，你教化的力量慢慢向外波及，這是經文講的，『其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國』。

　　和諧社會，人人有責。我們如何來幫助構建和諧社會?就是靠自己修身齊家，這就是幫助構建和諧社會。構建和諧社會還是要用教育，正如《禮記.學記》里面講的，「建國君民，教學為先」。教學，最重要的是有榜樣。社會由家庭組成，要有家庭的榜樣。我們能不能夠從我家做起，構建和諧家庭?你能夠構建和諧家庭，你就能夠構建和諧社會。而反之，自己不能構建和諧家庭，那就是經文里講的，你自己家都不可教，教不好，你能夠去教人嗎?無之，沒有這個道理。所以，每個公民都有義務把自己的家和諧起來，推動和諧社會，這個人便是這里講的君子。君子不一定是國家領導人，國家領導人固然對教化全國老百姓有很重要的力量，但是，每一個人都是可以這樣實現的。

　　譬如說，我們看到十九歲的劉霆，在家里非常貧窮的情況下，能夠背著母親上大學，親自伺候母親。他母親患尿毒癥，他邊上學，邊打工掙錢來照顧母親，天天給她做飯，照顧生活，甚至幫她打針，給她吃藥。自己非常的節約，甚至節約到營養不良，可是念念就想到讓母親能夠把病治好。十九歲的年輕人，能夠有這樣真純的孝心，感動了社會，使社會許多熱心人士慷慨解囊幫助他，后來使他母親能夠得到免費的換腎手術，恢復健康。他的事跡感動了全中國的青少年，多少個家庭都受到他這種孝心的感動而起了變化。這就是什么?自己雖然沒有出到家外，只是做分內的事情，可是自己無形中成教于國，把倫理道德的教育就普及到全國了。現代的媒體發達，傳播速度很快，只要真有個好榜樣，一下子就能夠普及到全國，乃至全世界，這樣的教化的力量，在古時候人是想不到的。我們現在如果真有心效法圣賢，齊家、治國、平天下，不用去心外求法，只需要自己努力修身，你的事跡自然能夠感化國人。

　　這里講，『孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使眾也』。這是把在家里修成的德行擴展，從家走出社會，在工作崗位上還是用孝悌慈的品德，沒有多增加一點什么。我們能夠對父母、對長輩有孝心，自然能夠對領導(君就是領導)有忠心，對自己的工作能夠認真負責。這是什么?孝心擴展，移孝作忠，你自然對國家對人民就有那種愛心。所以孝心跟忠心是一不是二。

　　在二00六年三月份，胡錦濤主席提出社會主義的榮辱觀，八榮八恥。當時，我記得八榮八恥剛提出來之后，山西省大同市就請我去做個報告，談談自己對八榮八恥學習的體會，在大同做了次演講，三個小時，聽眾大概有六百人。事后，這個光盤送到中央黨校領導聽了、看了，也覺得這樣的報告非常生動。他說，很少能看到政治思想的報告，能夠感動臺下這么多人流眼淚。所以，他們就在中央黨校閉路電視臺里面播放。播了以后，跟我講，說現場錄像的效果并不算是特別好，邀我到北京特別又錄制了一次，講了五個小時。后來掛在中央黨校的網站上面，給他們做為學習八榮八恥的參考。我這次的演講談八榮八恥，主要是從孝道開解。要知道，八榮八恥這八榮，其實跟古代的八德是相對應的，而八德里面是以孝為本。所以，要真正落實八榮八恥，讓這種道德觀念、這種社會主義榮辱觀能夠深入人心，必須要從孝道來深入。因為什么?一切的榮辱觀、一切的道德，都是基于一種愛心，而愛心的原點，是五倫里面講到的「父子有親」，這是孝德。

　　孝，它講一體。你看孝字是老字頭，下面是個子字底。說明什么?老一代和子一代是一體，這是父子有親，這個親沒有界限。我們從嬰兒對他父母的那種感情和他父母對嬰兒的感情，就能體會到什么叫父子有親。父母跟兒女之間完全是沒有隔閡的，純真的愛心，無條件的愛心。只要我們能把這種愛心保持一生不變，而且能夠擴展，對一切人都是用這種愛心，你就成為圣人。所以孟子說，「堯舜之道，孝悌而已矣」。堯舜是大圣大賢，他們的德行不外乎就是孝悌之道，他們能做到圓滿，這是根本。沒有這個根，什么道德都像浮萍一樣，只有表面好看，沒有根柢，不能長久。

　　像八榮八恥，第一條「以熱愛祖國為榮」，第二條「以服務人民為榮」，這是愛國愛民，這是忠心。古人講，忠臣出孝子之門。什么人才能真正愛國愛民?他必定是孝順父母的。《孝經》上講得好，孔子說，「不愛其親，而愛他人者，謂之悖德。不敬其親，而敬他人者，謂之悖禮」。你想想，一個人連父母都不愛、都不尊敬，他會去愛別人、會去尊敬別人，這可能嗎?父母是對我們恩德最大的，我們如果對他們不能愛敬，怎么會有真心去愛敬他人?夫子講，這叫做悖禮、悖德，違背道德、違背禮儀，不合乎理的。愛國愛民，這屬于愛他人，首先要基于愛親的基礎上。所以，必須要先提倡孝道，然后八榮八恥才能落實。八榮八恥落實，和諧社會就落實了。這就是所謂的「孝者，所以事君也」。

　　「弟者，所以事長也」。悌是講長幼之間互相關懷和尊敬。做弟弟的對兄長能夠恭順，那么他在自己的崗位上也能恭順領導、恭順長上，如果在學校，這位學生也能夠恭順老師。所以，師道是建立在孝道的基礎上，所有的這些德行都是孝悌的展開。

　　「慈者」，慈是慈愛，這里是講上對下、長輩對晚輩的那種關懷。父慈子孝，父母能夠愛兒女，這個是天性;兒女對父母孝順，也是天性。所謂「父子之道，天性也」，天性就是沒人教的，自己與生俱來的品德。父母關愛兒女，如果能夠把愛兒女的心擴展，愛一切百姓，如果你是個領導，你能愛你的部屬;你是個老師，你能愛你的學生;你在這個團體里面是位領袖，你就應該以父母愛兒女這樣的心愛自己的跟隨者。這「使眾」，就是讓自己的部屬、下屬為你工作。能夠讓他甘心情愿為你工作，你必須要愛他們，你以父母之心對他們，他們就像你的兒女一樣那么孝敬你。這種德都是天性，只要你肯付出愛，別人就會以愛來回報你。

　　所以，朱子解釋當中說，「國之所以事君、事長、使眾之道，不外乎此」。此，就是講孝悌慈這三種品德。做為一個國家的領導人，他如果有孝悌慈，他便是深得民心的領導人。他能夠愛民，民眾也就愛他。他能夠忠于職守，能夠以孝心、以恭順之心事奉長上，他自然也就得到長上的信任。孝悌慈以外，沒有別的道德，所有的道德都是孝悌慈的展開、擴展和延伸。教育，也就是要教這個。朱子在白鹿洞書院做過一篇開示，告訴我們，中華傳統圣學的綱要就是五倫關系。所謂父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。這五倫是每個人都要面對的人與人之間的關系，所謂「人無倫外之人，學無倫外之學」，教育的內容不外乎此。而五倫當中最重要的便是父子有親，這是根本的根本。一個家庭能夠樹立起孝悌之風，以孝悌傳家，這便是朱子所謂的「所以家齊于上，而教成于下也」。

　　像范仲淹先生，他自己是個孝子。他拜別母親去求學，非常的用功，以苦為師，刻苦來求學，考上進士，然后將他母親接回家來奉養。對父母有敬愛、有孝順，他便能夠對國家、對人民有愛心，所以能做到「先天下之憂而憂，后天下之樂而樂」，不遺余力的為國家、為朝廷、為百姓造福，出將入相。除了自己本職工作以外，還把自己所有的俸祿捐出來，利用業余時間弘揚傳統的文化和教育，辦義學，培養人才。到他自己去世的時候，家里都布施得干干凈凈，甚至連買棺材的錢都拿不出來。

　　他能夠以孝悌的德行修身，他的兒子也是如此。他兒子范純仁先生，在父親年老在家的時候照顧父親，朝廷仰慕范純仁先生的德行學問，聘請他出來做官。一般人遇到這種機會，那還不高興得睡都睡不著。但是范純仁先生婉言拒絕了，他說，「豈可重于祿食而輕去父母?」父母年老在堂，「父母在，不遠游」，首要任務盡孝，而自己的功名利祿擺在次要地位。后來，范仲淹先生去世，范純仁又照顧自己的兄長范純佑，也是當朝廷聘他出來的時候，他婉言謝絕。直到后來，范純仁先生把孝悌的義務都盡到了，朝廷再次聘請他出來，他才出來。出來之后，做到了宰相。所以，一個人有宰相的命，怎么拒絕都拒絕不掉。命里有時終須有，命里無時莫強求。君子知天命，他的志趣不在功名利祿，而在道德仁義，所以樂得作君子。為什么?他有道德仁義。而功名富貴，命里該有的，他也會有，不該有的，求也求不到，那何不樂得做個君子?小人就冤枉做了小人，為什么?小人只求功名富貴，不求道德仁義，甚至犧牲道德仁義去爭取功名富貴。結果，功名富貴如果命里沒有，他也得不到，他只能得到命里該有的，不需要犧牲道德仁義也能得到。結果小人失去了道德仁義，也得不到命里額外的功名富貴，這叫內外雙失，這不是冤枉嗎?

　　范仲淹先生這種孝悌傳家、仁愛傳家，我們看到他真正教成于下。不僅教化了當世的國民，而且，宋朝之后世世代代，多少人都仰慕、學習、效法他的風范。一直到今天，子孫綿延不絕。范先生的德行，福蔭千年的子孫，不僅福蔭自己家的子孫，全國人都得他的益處。這個益處，就是他的教育。教成于下，這個下也有后代的意思，下一代，代代都在傳這種孝悌慈的家風。這就是所謂的齊家而后就可以治國。

　　蕅益大師的批注非常簡練，就一句話，說「一一都從修身上說來，玩三個所以字，絕不費力」。這是畫龍點睛，告訴我們，治國必先齊家，而齊家必先修身。能夠成教于家、成教于國，沒有別的，一一都從修身上得來。除了修身之外，沒有別的工作。修身，經文里舉出孝、悌、慈三樁事情來代表，說「孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使眾也」。這三個「所以」里頭的味道很深，我們要細細的玩味。事君、事長、使眾，這是講到治國的事情。而想要治國，只需要自己落實孝悌慈便可以，絕不用再費多余的力氣。你就想想，自己身修好了，齊家、治國、平天下都是順理成章、水到渠成。所以，君子立足于修身之本，不會向外貪求什么，這叫知本。