其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之;桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人;無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

關鍵詞：大學

　　這段經文是舉出堯、舜和桀、紂四個人做例子。堯、舜是圣王，『率天下以仁』，率是表率，他給國人做個好樣子、好榜樣，帶個好頭，他能夠力行仁道，所以民眾從之，跟隨他一起興仁興讓。記載中說，舜王在一個地方耕田的時候，不久之后，每個人都能夠以田地相讓。舜在雷澤釣魚的時候，本來那時候的人都在爭水深的地方，那釣魚比較容易，比較大。結果舜并沒有去批評任何人，而是自己做出表率，把好的水域讓給那些年紀大的人，因為他們爭不過年輕人，他們所得到的水域，魚都很少。舜不僅自己這么做，而且凡是看到有人能夠去禮讓，一定大加贊嘆。但是對那些好爭的人，一個批評都沒有。結果不久之后，人人都以深潭厚澤相讓，都能夠尊敬老人，把好的釣魚的水域讓給老人家。所以舜當年，所謂「一年成聚，二年成邑，三年成都」。他所在的地方，大家因為仰慕他的德行，紛紛來親近他、跟從他，人民愛戴他、景仰他、效法他，自然使天下興仁，和諧世界。這是堯舜之道。他并沒有刻意想方設法去管理民眾，只是做個好樣子，率天下以仁，所以民眾就興仁。舜王用孝行感動自己家人，這個故事我們耳熟能詳。他能感動自己的父母，他父母這樣迫害他、虐待他，但是舜都能感化，那就是他沒有不能感化的人。所以，一家興仁，就一國興仁，一家興讓，一國興讓。

　　桀紂呢?桀是夏桀，紂是商紂王，這兩個都是那個朝代的末代皇帝，暴君。桀是夏朝最后的帝王，紂是商朝最后的帝王，都是荒淫無度?！郝侍煜乱员?，用暴戾之氣來統治國家，那么天下人也跟從他作惡，所以天下大亂。而人民都向往著圣德君子的出現，所以誰有德誰有道，就得民心。夏朝末年，桀無道，就失民心，湯王有道就得民心，所以湯王推翻了夏朝，建立了商朝。紂王是商朝最后的個天子，他無道，所以失民心，武王伐紂，得民心者得天下。為什么?因為文王武王率天下以仁，所以人民都跟從他、擁戴他。這正是因為他用自己的德行來感化民眾，他能夠把身修好，把家齊好，他就能夠治國，能夠平天下。

　　如果，『其所令反其所好』，一個君主，他自己下達命令，譬如說讓百姓都尊重他、都守禮守法，可是他自己不肯守禮守法，自己不懂得尊重人，不尊重臣下，不尊重百姓，人民怎么會跟從他，怎么會聽他發號施令?所以，『君子有諸己，而后求諸人』，他要別人具備這種德行，首先要求自己要具備，然后他才會要求別人?！簾o諸己，而后非諸人』，自己沒有那種惡行，他才會要求別人改掉惡行?！杆睾跎聿凰　?，藏乎身的，就是在自己身上的毛病，如果自己沒有改，怎么能夠去教導別人?自己身上沒有這種德行，你去叫別人修這種德行，怎么可能叫得動別人?所以，『所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也』。這個不恕，就是想要別人做到的，自己先做到，而后推己及人。喻諸人，這個喻就是教導別人，教人改過也好，修善也好，首先自己做到。否則，自己做不到，要別人做到，未之有也，不可能。這是講治國在齊其家的道理。

　　所以，凡是自己的政令推行不下去，「行有不得，反求諸己」。譬如說父母如果抱怨兒女叛逆，老師抱怨學生難教，老板抱怨員工不忠，這些都需要做父母的、做老師的、做老板的反求諸己，從自身上去反省，有沒有做到「有諸己，而后求諸人，無諸己，而后非諸人」?自己真正有德行，自然就能夠感化別人，你的言教才能令人聽受。為什么?因為這是符合人心里的明德。道德仁義，人皆有之，只要你能做得好，自然受到人家的敬佩、順從。

　　孔子在《論語》里面說的一句話，告訴我們治國之道。他說什么?「子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格」。道就是領導，道之以政，是用政治去領導人民，制定很多政策、法律、規章、制度，讓人民去遵行。如果人民不遵行，就齊之以刑，刑是刑罰，就制裁人民，這個齊是整飭的意思，用刑罰來整飭人民。所得到的結果，民眾免而無恥。免是什么?茍免，偶然逃過了法律的制裁，沒被法律捉到，做出個樣子服從國家的政令，可是他心里不服，他不是甘心情愿，他沒有羞恥之心，只是迫于政令刑罰的制裁那種恐懼的心理，無法不接受，可是他不甘心不情愿。一旦有機會，民眾可以找到法律的空子，或者刑罰稍稍松懈一點，他們馬上就去犯法。這不是真正的治國之道。一個國家國民如果到了無恥的地步，那亡國之日也不會很遠。所以應該怎么樣?孔子說，「道之以德，齊之以禮」，用道德來引導人民，如果人民不遵從政令，以禮來整飭之。齊之以禮，就是用教育，讓人民都懂得道德仁義，都知道禮儀規范，都有恥心，知道不守道德、不遵禮儀這是令人可恥的。他有了可恥之心，他就格了，格是正，歸于正。用道德、用禮教，比用政令、用刑罰，效果要好得多，這個需要領導人在自身修為上先做到。

　　朱子對這節經文解釋說，「此又承上文一人定國而言，有善于己，然后可以責人之善;無惡于己，然后可以正人之惡。皆推己以及人，所謂恕也。不如是，則所令反其所好，而民不從矣」。這節經文跟上一節是順承下來的，都是講一人定國的事情，這個人就是君主。當然，做為引申，它可以包括任何一個人，不一定只有國家領導人才有這個影響力，凡是一個領域里面的領袖、一個團體的領導人、一個在小區里有影響力的人、一個媒體所關注的對象等等，這種人對于治國安邦都會起到責任。朱子這里說，有善于己，然后可以責人之善。我們希望提倡和諧，讓大家都能修善，先從自己做起，自己有善行了，然后我們才可以要求別人行善。無惡于己，然后可以正人之惡，自己沒有惡行了，然后你才能夠把人導正，讓人也斷惡修善。這是講的推己及人，先從自己做起，這叫恕道。恕道不是先要求別人做，是要求自己做，別人沒做到，是因為自己德行不夠，沒有感化別人。圣賢、君子處處是反求諸己。如果自己不能做，要求別人做，那會怎么樣?這講不如是，就是不能推己及人，不能夠有諸己而后求諸人、無諸己而后非諸人，結果就是所令反其所好，你的政令不能夠推行，民眾不能夠順從。

　　蕅益大師的解釋說，「堯舜之仁，不過是格物致知、誠意正心，以修身耳。如此修身，便為天下人榜樣，天下人自然從之，何必發號施令哉?」堯舜能率天下以仁，這個率就是他自己先做到，他是個表率。他先做到仁，然后天下也跟著歸仁。那他的仁怎么做的?不過是格物致知、誠意正心，以修身耳。大學之道，就是教我們行仁，格除物欲，恢復良知，使意真誠，使心地純正，便能夠修身，這就是堯舜行仁之道。這樣的修身，就是天下人的榜樣，天下人自然就跟從他、學習他，大家都興仁，天下歸仁。何必要自己去發號施令?在這個境界上，以仁治國，法律、政令都已經成為多余。為什么?沒人去犯法。你能不令而從，這是己身正，自己身正、身修了，你不用發號施令，天下人自然跟從，自然能夠學好，去行仁，和諧世界，垂手而得。這里的道理極深，蕅益大師之前給我們開顯說，天下哪里是外面的天下?所以，你能讓天下人從之，只要自己下格物致知、誠意正心的功夫，外面天下自然就能夠興仁、興讓。

　　蕅益大師下面說到，「令字與率字正相反，率，是無心之化;令，是有心之求。達得心外無天下，故不必有心求。不知天下在心中，故不能無心化也」。這里所說到的兩個關鍵詞，一個是「所令反其所好」這個令字，一個是「率天下以仁」的率字。令是發號施令，你要求人民聽從你的命令，這是令。率是什么?你不用要求，你自己像堯舜那樣能夠行仁行義，自己能修身，自然就有齊家、治國、平天下的效果。要不要有心去求?不需要。率是無心之化，無心是不用刻意的，化是轉化，因為你的身教讓民眾轉化，所謂正己化人。令就是有心之求，那是刻意的，它里頭有控制、有占有這些欲望，有自私，希望達到自己滿意的效果。這有心求，能不能求得到?未必。

　　所以，蕅益大師讓我們要認識宇宙人生真相，「達得心外無天下」。達是通達、明了，你真正入這個境界，就是你從內心完全承認，沒有一絲毫懷疑，這叫達。心外無天下，天下就在我心當中，是我心所變現的。實在講，哪里只天下而已，整個宇宙都是我心變現的，心外沒有宇宙，所謂心外無法，法外無心。所以要轉化天下，不必有心求。有心這個心，就變成妄想分別執著，就變成控制占有。有了這種妄心，就失掉了真心。失掉真心也不是真失，是迷失，因為迷惑。迷惑什么?不知道天下在心中，所以就不能達到無心化。無心化才是用真心來化，真心是無心，有心就變成妄心。用妄心求，求來求去，不離因果。也就是，命里有時終須有，命里無時莫強求，因果報應絲毫不爽。可是你能達到無心，那是性德起用，明德完全現前，這是明明德，這是止于至善。他不用妄心用真心，真心離念，真心里面沒有妄想分別執著的念頭，完全是隨順性德。這是率天下以仁。

　　堯舜自己做到了明明德，所以就能夠親民，親民就是化天下百姓，能做到止于至善。自始至終他都是無心的，他沒有控制，沒有占有。何以見得?你看，堯能夠禪位于舜，舜能禪位于禹，正說明他自己沒有控制占有的欲念。他得到天下，也沒有一個念頭說這是我的天下，我要控制它，我只能把天下傳給我自己的子孫，沒有。他只是利用這樣的機會好好的為人民服務，以明其明德，止于至善。