君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與之焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉，語小，天下莫能破焉。

關(guān)鍵詞：中庸

　　最麻煩的一段，這個地方是真正的中庸。中庸這本書，子思注，引述傳授孔子的學(xué)問、道德、學(xué)術(shù)思想，建立這個中庸的名稱。中是天下之大本，中庸的道理，講的是形而上的道體，與發(fā)揮人格行為真正的作用、道德的用，整個合起來叫中庸。實際上，這個道體在哪里?比如佛家講明心見性，本體叫真如，體在哪里見?你去找一個體，不但一輩子找不到，學(xué)佛的人由凡夫到成佛要經(jīng)三大阿僧衹劫，八大阿僧衹劫你也找不到。體在哪里?體只有在用上見，體在萬有之相上見。換句話，這個道體在哪里?萬有的相，就是道的相，萬有的用，就是道的用。體在相、用中，離相用以外另外有個體，這個體也是相，也是用。所以孔子在易經(jīng)上說：形而上者謂之道，形而上，不可知不可見，形而下者謂之器，哲學(xué)的名詞，形而上是出在易經(jīng)的，孔子說的。西洋哲學(xué)翻過來叫形而上，就是孔子一句話。

　　這個道的體在哪里?君子之道，你要見道，明心見性，很容易，費而隱，道無處不在，拿佛家的話，盡虛空遍法界，你的頭發(fā)到腳指頭，到你鞋底下面，地下的泥巴狗屎那里都有，因為他無所不在。但是你要找他找不到，費而隱。所以，在佛家叫如來藏性，無所不在。可是你要去找一個如來藏性，你說我現(xiàn)在打坐，眼睛閉起來躲到如來藏性去，你正是在哪里用，在忙碌，找不到。所以，“君子之道費而隱”，無所不在，就是你找不到，找到了當下就是道。子思在這個地方特別注明，可見他是悟了道，證了道。

　　道在哪里?“夫婦之愚”，男女之間，“可以與之焉”，男女之間的心里行為，各種行為，就是人與人之間，都是道。但是你說這個最普通，世界上有人，有人就有男人有女人，有男人女人就相愛，相愛并沒有離開道，可是愛的合不合于道就是個問題了。“夫婦之愚可以與之”，可是你說就那么容易嗎?比如說“夫婦之愚”到達了人生人，多容易呀，我們都是人生出來的，到現(xiàn)在為止人生人究竟怎么樣生的，在醫(yī)學(xué)上還是大問題，還在研究啊。所以現(xiàn)在科學(xué)研究不靠人而生人，正在研究中，瓶子里頭制造人，準備將來空氣里頭還可以制造人呢，科學(xué)家的幻想。但是幻想會不會變成事實都不知道。即使玻璃瓶子造出人，空氣里手一指就造出一個人來，也沒有希奇。在中國文化看來，空氣里頭本來就有人，“君子之道費而隱”，人本來在其間矣。

　　拿中國文化解釋，不做科學(xué)解釋很容易，“君子之道費而隱”，人也本在瓶子之中耶。這是文學(xué)化，那就不是科學(xué)了。但是道理的確是這么一個道理。你要知道，道無所不在，你說到處都在嗎?你要明心見性，你要見這個道，“及其至也”，“雖圣人亦有所不知焉”，到了他最高深、最奧妙、最真理之處，即使得道的圣人，還不能徹底了解，“雖圣人亦有所不知焉”。中國文化講圣人，乃之老子，釋伽牟尼佛都包括在內(nèi)了。還有所不知，這兩句話就考死了人。據(jù)我所知，只有一個人答得最好的，解答了這兩句話。明朝末期禪宗的一位大師，密云悟禪師解答這兩句話透徹得很，只有他。所以，后世很多的儒家都認為，唯有研究了佛法，研究通了以后回轉(zhuǎn)來讀儒家的書，整個是合然而慣通，就是這個道理。

　　所以，明朝的憨山大師等等人都注有《大學(xué)》《中庸》，理由如此。密云悟禪師怎么答的。

　　明朝末期的時候有位禪宗大師叫密云悟禪師，密云是個廟子名字，“悟”他也叫圓悟大師，密云悟也叫天童悟，因為他也在天童寺主持過方丈的，那個時候的方丈都是政府聘請的，是悟了道有道的高僧。密云悟大師同六祖的故事幾乎是一樣，從小沒有讀過書，很苦，也是砍柴，孝順父母，后來出家了，出家學(xué)禪宗，大徹大悟，一代禪師影響明朝末期的歷史，非常大的一個人物。后來他的歸依弟子，跟他學(xué)佛的非常多，有學(xué)問的很多，有一位大儒家就跑來問他，“師父，中庸說夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。這，這……?”他悟道了以后什么書，無書不通。他說：“你考功名都考取了，讀了一輩子書這個還不懂?”，“文字上我懂。這個道?師父，我真不懂”。他講幾句話，震古爍今，古今以來沒有：“具足凡夫法凡夫不知，具足圣人法圣人不知。圣人若知即是凡夫，凡夫若知即是圣人”。透徹明了。

　　道理我們?nèi)绻催^《六祖壇經(jīng)》你就知道，“本來無一物，何處惹塵埃。”那還是小悟，破初關(guān)而已。真正悟道是后來五祖再叫他三更入室，再講一次《金剛經(jīng)》給他聽，又講到應(yīng)無所住而生其心的時候，六祖才大徹大悟，他講了幾句話：何期自性本自具足。這個本性里具足了天人的法，也具足了地獄惡鬼的法，本性里人可以為圣人，也立刻成魔鬼，也可以立刻入地獄，也可以立刻入天堂。所以，具足一切法。密云悟禪師答復(fù)，夫婦之愚可以與知焉，這個東西具足凡夫法，凡夫不知。我們一切凡夫本來就有道，本來具足，我們凡夫不知道。但是同樣的，同凡夫相對是圣人，悟了道的，具足圣人法，圣人也不知喔。得了道的人還有個我得了道，像小孩子一樣，我這個道不能掉了，你不要動，我有道，碰都碰不得，你那個道不值錢的了。

　　道是不生不滅，無所不在。所以，他說：圣人若知，圣人如果覺得我還有個悟了，覺得我是悟了的，就不是圣人了。就是剩下來的剩人。聲音差不多，不是真正圣人。所以圣人若知即是凡夫，圣人得了道還有那點得了道的味道，你不要理，并沒有道。沒有真正大徹大悟，就是凡夫。凡夫若知即是圣人，凡夫如果知道了，我當下這個就是道，凡夫成圣人了，悟道了。悟了以后這個悟的境界是不會有的，還想保住，你不要碰我，吃飯，我不吃了，我有道喲，修道要緊喲，那不是。答復(fù)的多透徹，古今以來再沒有人超過這個話。他也不是有意去注解《中庸》，人家做人學(xué)問好的很，讀不懂了，這樣一答出來，那一班讀書人都反對佛教的，統(tǒng)統(tǒng)兩個膝蓋頭就軟了，就跪下來了。高明到極點了。

　　所以，下面“夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。”同樣的道理。一個是“知”一個是“行”。王陽明后來講“知行”，行就是菩薩修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒家來講就是圣人，圣人是非常平凡的，所謂行菩薩道，沒有什么菩薩，做人應(yīng)該做的事，愛人也是人應(yīng)該做的事，救人都是人應(yīng)該做的事。人做到了極點是佛，佛與人只不過是名稱不同而已。所以，你讀這里不要連起來，夫婦這愚可以與知焉，男女之間笨到極點，男女之間本來是笨到極點，講戀愛就是最笨的事，人作最笨的事也是最高興的事，這是不可思議，叫做夫婦之道費而隱也。夫婦不肖呢，男女之間做的行為都是莫名其妙的。但是圣人的行為也莫名其妙，明明知道眾生渡不完，偏要渡眾生，渡也渡不完，地獄未空我不成佛，你看這個不肖呀，比夫婦之愚還要愚。一個是行，一個是知，密云悟禪師這幾句話解釋了以后，《中庸》不必講了，就是他二句話解釋，悟道，大徹大悟，同行道，都講完了。

　　具足凡夫法凡夫不知，具足圣人法圣人不知。凡夫若知即是圣人，圣人若知即是凡夫。圣人道貌岸然那個樣子，那個道一毛錢一個，都可以買得到。有道的人不會有有道的樣子，很平凡。可是凡夫知了本身就是圣人，就是佛，眾生即佛，真的悟道了以后還變成人。凡夫若知即是圣人，這一知禪宗叫做轉(zhuǎn)語，這樣一轉(zhuǎn)就把整個的道理搞清楚了。機鋒轉(zhuǎn)語就是這個道理。現(xiàn)在有些人學(xué)禪，打機鋒轉(zhuǎn)語，轉(zhuǎn)了半天轉(zhuǎn)不出去，那有什么用?密云悟禪師給《中庸》下了一個轉(zhuǎn)語，大家統(tǒng)統(tǒng)看懂了，就悟了。講這個道體，道為什么費而隱，無所不在，盡虛空遍法界?本來人在道中，可是我們找不到，為什么找不到?大而無外，“天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能哉焉”。他說這個天地，宇宙，是無限制的，無限量的擴充。莊子叫之大而無外，大到?jīng)]有外。你說大，這個叫大，天地大，宇宙更大，銀河系統(tǒng)外邊大，大，總有個邊吧，沒得邊。

　　所以，沒得外，大的沒得外，就是最小。小而無內(nèi)，小的沒得再小的了，沒得再小，就是空完了，那就是大。所以，大小是人為的假定，真正大小是沒有大小。在《中庸》里面的道理也同莊子一樣講法。講到大這個道，盡虛空遍法界，佛經(jīng)的形容。這兩句話你想一想，多大呀，四方虛空，佛說的話越大越好，最好沒得影子可見，大到不可思議。不可說不可說有多大。所以，這以大來講，道之大，體大，佛經(jīng)《大方廣佛華嚴經(jīng)》何以大?體大，形而上道體，大到宇宙所裝不下來，就是楞嚴經(jīng)有一句話：虛空生汝心中如片云點太清里，明心見性的人，你見到自己本性的，虛空生在你心里，如片云點太清里，等于一片云在虛空里飄一樣。整個宇宙在你的心體上那么的渺小，你看心性之體有多大。你們在坐很多青年學(xué)佛的，你要曉得這是佛說的話喲，也同中庸說的一樣，君子語大天下莫能哉焉。可是大家打坐閉起眼睛就在那里玩小的，閉起眼睛在里頭玩，里頭玩玩又玩不了，一個念頭都抓不住，在那里按，然后靠呼吸來抓，呼吸一下來一下去的，你怎么抓，這都是理不明，怎么能夠?qū)W道。儒家，道家，佛家都一樣的。

　　所以，語大“天下莫能哉也”，語小呢，“天下莫能破焉”，小得沒得小，沒得一個小。你們學(xué)道，學(xué)佛的做觀想，觀明點，觀亮光，觀到小到多小呀，我說小得沒得小，就是大啊，虛空生汝心中如片云點太清里，有小有大，小大只是兩邊相對的話，去掉兩邊相對也沒有個絕對，這個才是真正的中。有個絕對，絕對與相對兩個對起來的，“我這個是絕對的”“真的?”“絕對!”你看他已經(jīng)相對了，因為絕對這個觀念是跟相對兩個對立的。等于說：“我這個絕對沒有主觀的”，“你沒有主觀?”“客觀”“你的很客觀?”“很客觀”已經(jīng)主觀了，主觀的客觀，客觀的主觀，就是這個東西。所以，中無中可中，有一個中已經(jīng)不中了。所以，語小“天下莫能破焉”，那么把道體都告訴了我們。

　　這一下告訴我們很清楚，道在哪里修呀，哪里去見道，找個中庸，換句話用佛家說，你哪里去明心見性，去找，夫婦之愚可以與之焉，道在吃飯中。莊子更講的徹底，道在屎溺，大小便里都有道。但是不要把大便找來化驗，沒得道的!就是說那個行為，行在動嗎，念在動，就在這個里頭去找。吃飯穿衣大小便，念佛跌倒都是道。費而隱，所以，拿禪宗的公案，有許多人跌倒一下開悟了，有許多人頭碰一下開悟了。為什么那么快呢?君子之道費而隱嗎，無所不在，就是你找不到。所以，說這個原則告訴我們，你要去找呀，雖圣人亦有所不知焉。我們大家修道就靠自己鬼聰明去找，去造一個道，所以，找不到。

　　那真是費而隱，本來道很明白，倒給你隱起來了，費起來了。道在哪里，他引用《詩經(jīng)》我們上古文化。