將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗;無執，故無失。夫物或行或隨;或噓或吹;或強或羸;或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
將(jiāng)欲(yù)取(qǔ)天(tiān)下(xià)而(ér)為(wéi)之(zhī)，
吾(wú)見(jiàn)其(qí)不(bù)得(dé)已(yǐ)。天(tiān)下(xià)神(shén)器(qì)，
不(bù)可(kě)為(wéi)也(yě)，不(bù)可(kě)執(zhí)也(yě)。
為(wéi)者(zhě)敗(bài)之(zhī)，執(zhí)者(zhě)失(shī)之(zhī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)無(wú)為(wéi)，故(gù)無(wú)敗(bài);
無(wú)執(zhí)，故(gù)無(wú)失(shī)。
夫(fū)物(wù)或(huò)行(xíng)或(huò)隨(suí);
或(huò)噓(xū)或(huò)吹(chuī);或(huò)強(qiáng)或(huò)羸(léi);
或(huò)載(zǎi)或(huò)隳(huī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)去(qù)甚(shèn)，
去(qù)奢(shē)，去(qù)泰(tài)。
關鍵詞：老子,道德經
私心取天下的后果這一章，及后面接連的兩三章，都是說明“道”的用，而且牽涉到中國傳統的政治哲學和軍事哲學思想。在文學的層次上，頗有“大制不割”的氣勢。
在中國歷史哲學的發展中，儒道兩家的思想是同一個根源，上古的時候，儒道本不分家。像堯舜以前的黃帝，乃至黃帝以上遠古史中的三皇五帝，這些古人之所以當皇帝，是不得已而為之，是真為大眾來服務的。時代越向前走，這種觀念就有所改變，因為人的欲望愈來愈高了，私欲一旦提高，政治上就變為家天下的制度了。
這里老子所講的，還是上古文化公天下的制度。他所提出上古觀念的政治哲學是：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”“天下”這一名詞所指，在中國文化觀念中，可大可小，大的包括現在全世界人類思想。上古公天下的帝王，并不像后世帝王是有目的來做皇帝的，是想要縱橫天下，割據城池而號令天下。這是私天下的帝王思想，與上古的明王思想，王道精神，不得已而出來為天下、為一般人謀福利是不同的。
“天下神器”這四個字，在文義上不是連起來的，要再加一個“者”和“也”字，成為“天下者，神器也”。意思是說，天下這個東西，是天下人的神器。這樣照文字解釋，還是不夠清楚，如果說，天下這個東西，是一個神妙不可思議的東西，就更切合了。也就是后世包括的國家、政權等等，都是神妙不可思議的東西。所以“不可為也”，這個東西是碰不得的。
“為者敗之”，像后世春秋戰國時代的情形，尤其像秦始皇等等的做法，更具有充分的代表性。他們是以私欲為出發點，為個人的英雄思想而號令天下，最后還是要失敗的。“執者失之”，越是私心自用，抓得越緊，抓得越牢，則失去得越快，這是拿歷史哲學的眼光來看的。下面再說一個大哲學的原理。
“故物或行、或隨，或歔、或吹，或強、或羸，或挫、或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。”這是老子講宇宙的法則，宇宙的物理，只有一個共同的法則，就是世界上任何事物都是相對的。拿“行”來說，你向前進，當前進的力量達于極點時，就是后退。《易經》上有句話，“無往不復”，沒有一個向前走的東西不回過來的。為什么呢?因為這個地球是圓形，向前走一定回復過來到本位。所以說，“或行、或隨”，有進步就有退步。相反的，永遠在退步，必定就有進步了。
“或歔、或吹”，“歔”是把氣吸進來，“吹”是把氣呼出去。所以，呼吸也是相對的。
“或強、或羸”，一個人的身體，是一個物理的東西，強壯到極點之后，一定會變弱。相反的，有許多人身體看似多病，但是多病的人，往往能祛病延年，雖然整天病兮兮似的，卻能活得很長壽。這是為什么呢?因為他曉得自己多病，就會時時注意攝生調養。一個看來身體非常健康的人，有時候反而忽然死了，因為他自己覺得身體很健康，沒有病，往往就忽略了保健之道，所以一下就完了。
“或挫、或隳”，“挫”是很尖銳的東西，越是尖銳的東西，毀損得也就越快。這幾個原則——行、隨、歔、吹、強、羸、挫、隳，是說明宇宙間一切事物，隨時都在相對的變化。
舉例來說，很多喜歡學《易》卜卦算命的人，當有人問某筆生意或是今年生意會不會賺錢，其實不要卜卦，答案已經告訴你了，不是賺錢就是蝕本，沒有不賺不賠停留在中間的。如果一年生意做下來，算算總賬，既不賺又不賠，其實年齡、光陰、精神都賠上了，這不是早賠本了嗎!所以，算命卜卦，問命運好不好，答案是不好一定壞，不壞一定好。
我認為卜卦很容易，如果到街上擺一個卜卦的攤子，對來人說：“老兄，我看你氣色不太好”，他一聽就會想來算算命，第一句話就可告訴他，我算定你會破財，因為他已經破費了幾十元請你看相了。所以說，天下沒有不變的東西，絕不可能停留在中間的。老子現在是就大原則告訴我們這個道理。
圣人的作為后面第六十七章，老子告訴我們有三寶，現在把名稱先提出來，即“曰慈、曰儉、曰不敢為天下先”。我們做人處世，要慈悲為懷，仁民愛物，這就是“慈”。“儉”看起來很慳吝，實際上是非常的小心謹慎。“不敢為天下先”，認真說來，天下萬事，沒有創作的事物，人也不能創作;所謂創作只是自然的因緣條件成熟了，在一個機遇下，自然會得到成功。人類若想單獨創作制造，違反了自然因緣原則，是不會成功的。所以說，“不敢為天下先”。
道家的思想，最會撿現成的比喻。比如，儒家經常說，一個人的人格要有“中流砥柱”的精神，大水來了，要站在河流中間擋住。如果是這樣，說不定大水會把你給沖走，水勢小或者還可以“砥”一下，一旦大水沒了頂，比人還高，那就“中流”不能“砥柱”了。
道家不是這樣，道家只是“因勢而利導”，不像儒家要“中流砥柱”。要曉得，大水一來，縱然用堤防把它堵住，這個地方不出毛病，流到別的地方毛病會更大，淹死人會更多。道家的做法是，預先在下游開一道溝渠，把水順勢往下疏導，水就流到大海里去了。這就是“因勢利導”的法則。
我們對人對事也是這樣，當一件事情正在火頭上，不能改變的時候，硬要去改變它，除非準備做烈士，那無話可說;如果真正為了救天下人，這種方法就救不了啦，必須因勢利導。等事情發展到了一定程度，一切有利因素都已具備，這時只要四兩撥千斤，一個指頭輕輕一撥，就把它拔過來了。天下事也是一樣，整個天下也只要這樣輕輕一撥，就改變了。
這一章的內容是三寶的前奏。所以圣人之道，第一“去甚”，“甚”就是過分，做人做事第一不要過分，過分一定會出毛病。第二“去奢”，錦上不能添花，錦上添花，毛病出得更大。第三“去泰”，人生沒有舒服的時候，天下事也沒有永遠泰然不變的時候。一個人身心上不加幾分勞苦，不加幾分運動，舒泰太過了，各種毛病都來了。這三點道理，發揮起來很多，總結一句話，要守戒律，萬事不要做得太過分。
說到這里，想到一則確有其事的故事。有一位同學得了博士學位，他國文好，英文也好，日文也好，樣樣都好，但樣樣都說得不好，國語也說得不太標準。有一天對我說：“老師，你告訴我道家的道理是四個兒子。”我說：“道家哪里有四個兒子?”搞了半天，才曉得他說的“四個兒子”是“適可而止”。老子只有三個兒子“去甚、去奢、去泰”，沒有四個兒子。這三點也就是告訴我們萬事要適可而止，如果不適可而止，超過限度那就會變，不再是原來的現象了。老子把這個哲學原理先告訴了我們。
