不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

　　不(bù)出(chū)戶(hù)，知(zhī)天(tiān)下(xià);

　　不(bù)窺(kuī)牖(yǒu)，見(jiàn)天(tiān)道(dào)。

　　其(qí)出(chū)彌(mí)遠(yuǎn)，其(qí)知(zhī)彌(mí)少(shǎo)。

　　是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)不(bù)行(xíng)而(ér)知(zhī)，

　　不(bú)見(jiàn)而(ér)明(míng)，不(bù)為(wéi)而(ér)成(chéng)。

關鍵詞：老子,道德經

　　智慧的成就這一章為另一個階段的轉折，有一個大原則我們必須把握住，《老子》下經講“德”、講“用”，不是講“體”;但是“用”不離“體”。這里四十七章與上經講“道”的第十八章、十九章，有彼此互相解釋的作用。換句話說，下經這一章講“德”、“用”的本身，就是對上經十八、十九章所謂“道”、“體”的一個注解。我曾經不止一次指出，我們研究任何一種經典，最好的方法是以經注經，用它本身來注解就清楚了。

　　《老子》下經講“用”，在“用”的道理上，這是真正智慧之學，也就是真正大謀略之學。“不出戶，知天下”，也就是我們中國人經常說的一句老話，“秀才不出門，能知天下事”。但是，能做到的必須是秀才，這個“才”必須是真“秀”才行;如果是笨才，那就不行。所謂“秀才”，不是指秀麗的人，也不是指科舉時代的秀才，而是借科舉考中的“秀才”之名，比喻絕頂聰明的人。能夠知天下事，是有智慧的人，智慧到了最高處，就是真正的神通;神通并不是稀奇的事，而是真實智慧的成就。一個智慧真正成就了的人，不必出門，就會知道天下的事。

　　“不窺牖，見天道”，“牖”就是窗子，用不著開窗就看到天道，就能夠曉得外面的事物。天道也可以是抽象的，形而上的大道，也可以指實際天文的天體。理論上講，如果有真智慧修養的人，用不著到外面實際經驗，就可以了解事實的究竟。一個真正修道的人，是有這個境界的。“不出戶”，“不窺牖”，這些都是用的形容詞。

　　比如，一個真正修養到達無為清凈的人，那就是神而通之的境界。剛才說過，神通并不是稀奇的事，不要把神通看成稀奇古怪，神通就是智慧的成就。坐在房間里，甚至于坐在山洞里，或者在空谷的地方，寧靜地神凝氣聚的時候，沒有物質的障礙，沒有房子的障礙，也沒有山河大地的障礙，這時假使看天體的星球，自己在定靜中就看得非常清楚，而且不會受風雨氣候的阻礙。不過，這是一種高深的修養之學，一般人很喜歡追求這一方面，如果因追求而走錯了路，往往變成武俠小說里頭的“走火火魔”了。進入魔境界的人，也說會看到什么，但那只是意識的偏差，不是正常現象。

　　老子并沒有主張走哪一個路線，也沒有主張修養得到神通。這個道理，在上經已講過，現在下經也慢慢會提到。所以，下面他引申這個理論，講人的修養，“其出彌遠，其知彌少”，走得越遠，就知道得越少了。這個“遠”，并不是完全表示距離遙遠，如果這樣解釋的話，等于說許多人出國遠游，一二十年沒有回來，所以這些人是“其出彌遠，其知彌少”，對國內的事情越來越不了解了。這種說法，也算是一個道理，但這只是一個通常的道理而已。

　　“其出彌遠”的“出”字，并不一定講偶爾出遠門，其實是指知識越多，越愚鈍;換言之，知識學問越好，煩惱越深。因為普通的常識越多，真智慧反而被蒙蔽了。所以“出”字并不是指出外之出，是付出去，我們在精神生命上，在腦力上，付出得太多，真正的智慧當然就越來越低了。因此，圣人之道是做內省工夫的，“是以圣人不行而知，不見而名”。

　　最后，老子給我們一句結論，也可以說是學問的修養，也可以說是工夫，否則大家聽了前面的話，可能認為人不出門，躺在家中床上，就能知天下事，那多好!最好連黃金美鈔也掉下來更好。人如有這樣的欲望就不行了，什么都會有阻礙了，所以他下面的結論是，如何做到“不為而成”。并不是說，萬事都不要做就成功，而是要真正做到無欲，沒有任何的欲求。想修道也是有欲的，為什么要修道?因為想求長生不老，或者想求了脫生死，或者想求成佛，要求達到一個更高遠的目標，因此放棄了世間的一切。看起來這個人好像清心寡欲，沒有欲望，其實，他的欲望比平常人還要大違反了老子所講的無為清凈之道。所以，最后的結論是，如何能夠修養到“不為而成”的境界，達到真正的清凈無為。接著下面第四十八章，再說明“不為而成”的道理。