天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃;是為襲常。
天(tiān)下(xià)有(yǒu)始(shǐ)，以(yǐ)為(wéi)天(tiān)下(xià)母(mǔ)。
既(jì)得(de)其(qí)母(mǔ)，以(yǐ)知(zhī)其(qí)子(zǐ)，
復(fù)守(shǒu)其(qí)母(mǔ)，沒(méi)身(shēn)不(bù)殆(dài)。
塞(sāi)其(qí)兌(duì)，閉(bì)其(qí)門(mén)，
終(zhōng)身(shēn)不(bù)勤(qín)。
開(kāi)其(qí)兌(duì)，濟(jì)其(qí)事(shì)，
終(zhōng)身(shēn)不(bù)救(jiù)。
見(jiàn)小(xiǎo)曰(yuē)明(míng)，守(shǒu)柔(róu)曰(yuē)強(qiáng)。
用(yòng)其(qí)光(guāng)，復(fù)歸(guī)其(qí)明(míng)，
無(wú)遺(yí)身(shēn)殃(yāng);是(shì)為(wéi)襲(xí)常(cháng)。
關鍵詞：老子,道德經
回歸宇宙的根源——天下母這章等于上經第二十二章的結論。二十二章最后說，“誠全而歸之”，就是全歸，歸到那里。同時，第二十章曾說，“我獨異于人而貴食母”，假如依文釋義，“食母”翻譯成白話為“吃母親”，人怎么可以吃母親呢?世界上有一種鳥，還有一種獸，一種昆蟲，生下來就會把母親吃掉，人罵它們是壞東西。其實人也吃母親!生下來就吃母親的奶水才長大的。現代有些母親沒有奶水，拿牛奶來替代，反正這還是母親喂，還是“食母”。
老子要我們了解“食母”的重要，母親這個“母”，還是有形象的，我們生命本來的“母”，就是來源的意思，后來禪宗就叫做本來面目。你要把這個生命本來的根源找到才算是找到了“食母”，那就可以長生不死了。所以二十章有“食母”的作用，二十五章里也有“可以為天下母”這句話，就是母親這個“母”。在佛法里也有關于佛母的說法，如準提佛母。所謂“母”，并不是說這位佛菩薩是女的，而是生命的根本，是指來源、根源，因為萬物都是由母體而生。
我們先了解了“母”字的意思，再說明老子這一章。“天下有始，以為天下母”，這段文字也很難解說，它的意思也不易懂，他說“天下”——這個宇宙間，就有一個根源，萬有本身最初的那個東西，就是形而上本體。本體發動了，就是“有始”，這個生命的根源，老子給它取一個名字叫做“天下母”，萬有都是它所生出來的。所以先要把這個根源找到。“既得其母”，找到了根源，“以知其子”，就認識他的兒子了，兒子是媽媽生的，找到他媽媽，自然就認識他的兒子。換言之，先找到根本，把生命根本找到之后，就可以了解自己現有的生命，以及生命成長的這股力量，這也就是它的子。
后來道家所謂的煉精化氣、煉氣化神，就是由子而修到母;把后天的生命恢復到先天，修到神仙長生不死的境界。所以說“既知其子，復守其母”，回轉來修到原始那個根源的地方。后代學道家的人，有一句名言“若要人不死，除非死個人。”這多厲害!除非死個人，死掉的是什么人?是死掉自己。所以道家同時有兩句話，“未死先學死”，沒有死以前先學會死;“有生即殺生”，有一點生機你要把他殺掉。什么是“未死先學死”?因為修道的人就是死不了后天的心念，大家打坐呀用功呀，都是剛才說過的以功利主義求效果，趕快求一個成績出來，自己快得神通，快得智慧，要趕快怎么樣怎么樣。自己認為已經修了三年了、五年了……像這樣心念不死，便永遠修不成功。所以“若要人不死，除非死個人”，要把現在自己活著時的心念死掉，連修道求道之心都清凈下來，才可能找到生命的那個本來。至少要像老子所告訴我們的，不找媽媽找兒子也可以。
上經說過要回到嬰兒狀態，所謂“專氣致柔能嬰兒乎”，老子下面也講到“骨弱筋柔而握固”。換句話說，就是身體柔軟到像沒有骨頭一樣。如果用指頭去捏，太用力都會捏碎的。嬰兒筋骨柔軟，跌在地下也不會受傷，因為他全身上下內外柔軟，沒有抗拒，縱損一點皮肉，也不像成年人或年老的人，跌倒了非住醫院不可!因為精氣神多半已經消散了，“既知其子”，再回過來觀察嬰兒，他沒有是非觀念，沒有好壞觀念，沒有善惡觀念，也沒有苦樂觀念。他肚子餓了會哭，一邊笑，一邊哭，一邊吃，三件事一起來，沒有用心，一切是自然的。
至于“母”，嬰兒在母胎里的情形，渾然一體，即老子所講的渾然。大家拼命打坐修道，能不能做到渾然?“復守其母”就是這個道理，能夠知其子，又能夠“復守其母，沒身不殆”，終身到老都沒有問題，沒有危險了。換句話說，就是不可能有死。
如何減少生命的消耗假如做不到怎么辦呢?老子在這里告訴我們一個修道的方法——“塞其兌，閉其門，終身不勤”。“兌”是《易經》上的卦名，“兌上缺”，下面兩橫，上面一橫的中間斷缺為二，這是兌卦。“兌為澤”是水，代表海洋，在人體是嘴巴，是有漏洞有缺口的地方。老子說打坐修道的時候，嘴巴閉起來，不要講話。人身上不止一個缺口，共有九個缺口、漏洞，所以全身都要把它嚴密關閉起來，就是不要漏氣的意思。道家有兩句話，“開口神氣散，意動火工寒”，一個道家的修行人，常沉默寡言，因為他要保守元氣!“塞其兌”，實際上“兌”也并不完全指身上開口處，也指心理上的滲漏。不管是生理或心理滲漏，都要把它圓滿起來，眼睛耳朵都要全部封閉起來。
“終身不勤”，從文字表面上解釋，偷懶的青少年們，似乎可以把這句話拿給父母看，推說這是學老子的“終身不勤”，所以不必讀書做事了。“終身不勤”并不是勤快的“勤”，而是形容一輩子不會忙忙碌碌，始終是從容不迫的;也就是《大學》、《中庸》所講的中庸之道，為人處世從容中道的“終身不勤”。
“開其兌”，一個人活著時，拼命消耗自己的生命，九竅漏洞統統地打開;“濟其事”，整天忙忙碌碌，一輩子為人世間事務忙。這樣一來這個人就“終身不救”，救不了啦!消耗到完了為止。
“見小曰明，守柔曰強”，一個人真正要恢復自己的本來，發展自己的生命，就不要把自己的精神消耗在后天的世事之中。我們這個身體的生命，像個干電池一樣，充電并不多卻消耗得很快，一下子就干涸了。“見小”是如何減少耗用，“曰明，是保養得好，慢慢就變成了一個大的光明。要用得吝嗇一點，減省一點，才能保持這個身體的長遠存在。宇宙給你的生命就是充電，抓得住，慢慢充了電，光明就大起來。修道以前，雖然看起來光明很小，最后成就了，能用出來的則無比的大。“守柔曰強”，保持“守柔”的結果，一切柔軟，脾氣情緒都平復下去，達到所謂溫柔的境界。“守柔”到極點就是堅強，這個生命就永遠持續下去了。
“用其光，復歸其明”，說到光，就要談到我們人的眼睛。我經常說，現在的燈光太過強烈，老在這種強烈的燈光下讀書，兩個眼睛鼓起來像電燈泡一樣盯在書本上，每個人眼睛都讀壞了，成為高度的近視。我們當年讀書哪有什么電燈!最初電燈來的時候，鄉下人還拿個火柴去點火，奇怪怎么點不亮!那時都是點清油燈，后來點煤油，叫洋油燈。小小的洋油燈那一種光度，和現在牛排館、咖啡館所用的蠟燭一樣這么一點點，所以現在看到這種燈特別親切。在這種燈下面看書，或者看小說，眼睛并沒看壞。現在年輕人眼睛是看書看壞了，因為不會“用其光”。
我經常告訴大家，看書不要盯著書看，要把書放到前面，用眼睛把書的字拉回，在腦子里面反應過來。比如自己就是個錄影機，最后把書一合，這句話在哪一頁、第幾行那個印象就已留在腦中了。所以讀書最重要的是“用其光”就算現在已經近視了，如果曉得用光，眼睛看東西時，用意念把物象拉回來，近視就會減輕。眼光愈向前面直射，愈會傷害眼睛。
許多戴眼鏡的近視朋友，看起來很吃力!眼睛鼓得好大，像個探照燈一樣外射，這個眼睛當然愈來愈壞。正確的看法，像看電影時，眼睛半開半閉，讓電影的畫面影像進來，看完了也就曉得了;充其量，愛哭的跟著電影哭一場，可笑的就笑一笑，過去就算了。所以，不要把眼睛瞪著，眼神投到銀幕上去盯住看，那個物理的電波光波的刺激，把眼神經都破壞了，腦子也不靈光了，思想也不靈光了，反應也笨。戴眼鏡的人，反應都是這樣遲鈍，這就是告訴你們“用其光”的道理，是要把這個光返照，回轉來照到自己里頭去。
“復歸其明”，這是真實的，把老子的這句話緊緊把握住，認真去做，近視眼的同學聽我說《老子》也聽了幾個月，不能白聽啊!這個方法不妨試試看。只有幾個字“用其光”，看東西盡量少像探照燈一樣直射出去，要收回來物的形象，把一切光芒的影像吸收到自己的眼神經里去，慢慢你的視力、腦力、聰明、智慧會恢復過來，這樣才會“復歸其明”。
“無遺身殃”，如果不曉得“用其光”，那是跟自己找麻煩，制造痛苦;如果“用其光”，不但眼睛神光好了，而且還可以修到長生不老之道。“是為習常”，老子上面定了一個名稱，叫做“玄德”，現在他又定一個名稱叫“習常”，就是經常練習的意思。練習什么呢?練習復歸那個永恒生命的本來。
