雜述第三十四在昔舊作“昔在”。三墳、五典、春秋、梼杌，即當作“皆”。上代帝王之書，中古諸侯之記，行諸歷代，以為格言。其余外傳，則神農嘗藥，厥有《本草》；夏禹敷土，實著《山經》；《世本》辨姓，著自周室；《家語》載言，傳諸孔氏。是知偏記、小說，自成一家。而能與正史參行，其所由來尚矣。
愛及近古，斯道漸煩。史氏流別，殊途并騖。榷而為論，其流有十焉：一曰偏紀，一作“記”，后同。二曰小錄，三曰逸事，四曰瑣言，五曰郡書，六曰家史，七曰別傳，八曰雜記，九曰地理書，十曰都邑簿。
夫皇王受命，有始有卒，作者著述，詳略難均。有權記當時，不終一代，若陸賈《楚漢春秋》、樂資《山陽一有“公”字，一以偶句從刪。載記》、王韶本名韶之。《晉安陸當作“帝”。紀》、姚最舊脫“最“字。《梁昭舊脫“昭”字后略》。此之謂偏紀者也。
普天率土，人物弘多，求其行事，罕能周悉。則有獨舉所知，編為短部。
若戴逵《竹林名士》、王粲《漢末英雄》、蕭世誠《懷舊志》、盧子行《知己傳》。此之謂小錄者也。
國史之任，記事記言，視聽不該，必有遺逸。于是好奇之士，補其所亡。若和嶠《汲冢紀年》、葛洪《西京雜記》、顧協《瑣語》、謝綽《拾遺》。此之謂逸事者也。
街談巷議，時有可觀，小說厄言，猶賢于已。故好事君子，無所棄諸。若劉義慶《世說》、裴榮期《語林》、孔思尚《語錄》、陽玠松或作“松玠”。《談藪》。此之謂瑣言者也。
汝、穎奇士，江、漢英靈，人物所生，載光郡國。故鄉人學者，編而記之。若圈稱《陳留耆舊》、周斐一作“裴”。《汝南先賢》、陳壽《益部耆舊》、虞預《會稽典錄》。此之謂郡書者也。 高門華胄，奕世載德，才子承家，思顯父母。由是紀其先烈，貽厥后來，若揚雄《家諜》、殷敬《世傳》、《孫氏譜記》、《陸宗系歷》。此之謂家史者也。
賢士貞女，類聚區分，雖百行殊途，而同歸于善。則有取其所好，各為之錄，若劉向《列女》、梁鴻《逸民》、二字恐誤，當云“高士”。趙采《忠臣》、徐廣《孝子》。此之謂別傳者也。
陰陽為炭，造化為工，流形賦象，于何不育。求其怪物，有廣異聞。若祖臺本名臺之。《志怪》、干寶《搜神》、劉義慶《幽明》、劉敬叔《異苑》。此之謂雜記者也。
九州土字，萬國山川，物產殊宜，風化異俗。如各志其本國，足以明此一方。若盛弘之《荊州記》、常璩《華陽國志》、辛氏《三秦》、羅含《湘中》。此之謂地理書者也。
帝王桑梓，列圣遺塵，經始之制，不恒厥所。茍能書其軌則，可以龜鏡將來，若潘岳《關中》、陸機《洛陽》、《三輔黃圖》、《建康宮殿》。此之謂都邑簿者也。
大抵偏紀、小錄之書，皆記即日當時之事，求諸國史，最為實錄。然皆言多鄙樸，事罕圓備，終不能成其不刊，永播來葉，徒為后生作者削稿之資焉。逸事者，皆前史所遺，后人所記，求諸異說，為益實多。及妄者為之，則茍載傳聞，而無銓擇。由是真偽不別，是非相亂。如郭子橫之《洞冥》，王子年之《拾遺》，全構虛詞，用驚愚俗。此其為弊之甚者也。瑣言者，多載當時辨對，流俗嘲謔。俾夫樞機者藉為舌端，談話者將為口實。及蔽者為之，則有詆訐相戲，施諸祖宗，褻狎鄙言，出自床第，莫不升之紀錄，用為雅言，固以無益風規，有傷名教者矣。郡書者，矜其鄉賢，美其邦族；施于本國，頗得流行；置于他方，罕聞愛異。其有如常璩之詳審，劉昺或作“炳”，非。之該博，而能傳諸不朽，見美來裔者，蓋無幾焉。家史者，事惟三族，言止一門，正可行于室家，難以播于邦國。且箕裘不墮，則其錄猶一作“雖”，非。存；茍薪構已亡，則斯文亦喪者矣。別傳者，不出胸臆，非由機杼，徒以博采前史，聚而成書。其有足以新言，加之別說者，蓋不過十一而已。如寡聞末學之流，則深所嘉尚；至于探幽索隱之士，則無所取材。雜記者，若論神仙之道，則服食煉或作“練”。氣，可以益壽延年；語魑魅之途，則福善禍淫，可以懲惡勸善，斯則可矣。及謬者為之，則茍談怪異，務述妖邪，求諸弘益，其義無取。地理書者，若朱贛所采，浹于九州；闞骃所書，殫于四國。斯則言皆雅正，事無偏黨者矣。其有異于此者，則人自以為樂土，家自以為名都，競美所居，談過其實。又城池舊跡，山水得名，皆傳諸委巷，用為故實，鄙哉！都邑薄者，如宮闕、一作“闈”。陵廟、街廛、郭邑，辨其規模，明其制度，斯則可矣。及愚者為之，則煩而且濫，博而無限。一有“故”字，或作“于”字，疑皆衍。論榱棟則尺寸皆書，記草木則根株必數，務求詳審，持此為能。一訛“論”。遂使學者觀之，瞀亂而難紀也。于是考茲十品，征彼百家，則史之雜名，其流盡于此矣。至于期間礙失紛糅，善惡相兼，既難為口縷，故粗陳梗概。且同自鄶，無足譏焉。
又案子之將史，本為二說。然一脫“然”字。如《呂氏》、《淮南》、《玄晏》、《抱樸》，凡此諸子，多以敘事為宗，舉而論之，抑亦史之雜也，但以名目有異，不復編于此科。
蓋語曰：“眾一作“聚”。星之明，不如一月之光。”歷觀自古，作者著述多矣。雖復門千戶萬，波委云集。而冒皆瑣碎，事必從殘。固難以接光塵于《五傳》，并輝烈于《三史》。古人以比玉屑滿篋，良有旨哉！然則作“然而”用。萏蕘之言，明王一作“主”。必擇；葑菲之體，詩人不棄。故學者有當作“欲”。博聞舊事，多識其恐當作“奇”。物，若不窺別錄，不討異書，專治周、孔之章句，直守遷、固之紀傳，亦何能自致于此乎？且夫子有云：“多聞，擇其善者而從之”，“知之次也”。茍如是，則書有非圣，言多不經，學者博聞，蓋在擇之而已。
辨職第三十五夫設官分職，佇績課能，欲使上無虛授，一作“稱”。下無虛受，其難矣哉！昔漢文帝幸諸將營，而目周亞夫為真將軍。嗟乎！必于史職求真，“求真”二字，或作“求其若之”，一作“求其若此”。斯乃特一無“特”字。為難遇者矣。
史之為務，厥途有三焉。何則？彰善貶惡，不避強御，若晉之董狐，齊之南史，此其上也。秉直者。編次勒成，郁為不朽，若魯之丘明，漢之子長，此其次也。勒巨冊者。高才博學，名重一時，若周之史佚，楚之倚相，此其下也。徒多聞者。茍三者并闕，復何為者哉？
昔魯叟之修《春秋》也，不藉三桓之勢；漢臣之著《史記》也，無假七貴之權。而近古每有撰述，必以大臣居首。案《晉起居注》載康帝詔，盛稱著述任重，理藉親賢，或誤“覽”。遂以武陵王領秘書監。尋武陵才非河獻，河間獻王。識異淮南，而輒以彼藩翰，董斯邦籍，求諸稱職，無聞焉爾。既而齊撰禮書，舊作“國史”。和士開總知；唐修《本草》，徐世績監統。夫使辟陽、長信，影和士開。指馬、鄭舊作“南、董”，亦因國史相承而誤。之前，周勃、張飛，影徐世績。彈壓桐、雷之右，斯亦怪矣。
大抵監史為難，斯乃尤之尤一少“之尤”二字。者。若使直若南史，才若馬遷，精勤不懈若揚子云，諳識故事若應仲遠，兼斯具美，督彼群才，使夫一無“夫”字。載言記事，藉為模楷，搦管操觚，歸其儀一作“準”。的，斯則可矣。但今之從政則不然，凡屠斯職者，必恩幸貴臣，凡庸賤品，飽食安步，坐嘯畫諾，若斯而已矣。夫人既不知善之為善，則亦不知惡之為惡。
故凡所引進，皆非其才，或以勢利見升，或以干祈取一作“致”。擢。遂使當官效用，江左以不樂為謠；拜職辨名，洛中以不閑為說。言之可為大噱，一作“笑”。可為長嘆也。 曾試論之，世之從仕者，若使之為將也，而才無韜略；使之為吏也，而術靡循良；使之屬文也，而匪閑于辭賦；使之講學也，而不習于經典。斯則負乘致寇，悔吝旋及。雖五尺童兒，猶知調笑者矣。唯夫修史者則不然，或當官卒歲，竟無刊述，而人莫之省一作“知”。也；或輒不自揆，輕弄筆端，而人莫之見也。兩“人”字仍帶領局者。由斯而言，彼史曹者，崇扃峻字，深附九重，雖地處禁中，而人同方外。可以養拙，可以藏愚，繡衣直指所不能繩，強項申威所不能及。斯固素餐一作“食”。之窟宅，尸祿之淵藪也。
凡有國有家者，問事于斯職哉！
昔子貢欲去告朔之餼羊，子曰：“爾愛其羊，我愛其禮。”又語云：“雖無老成人，尚有典刑。”觀歷代之置史臣，有同嬉戲。而竟不廢其職者，蓋存夫愛禮，吝彼典刑者乎！
昔丘明之修傳也，以避時難；子長之立記也，藏于名山；班固之成書也，出自家庭；陳壽之草一作“為”。志也，創于私室。然則古來賢俊，立言垂后，何必身居廨宇，跡參僚屬，而后成其事乎？是以深識之上，知其若斯，退居清靜，杜門不出，成其一家，獨斷而已。豈與夫冠猴獻狀，評議其得失者哉！ 自敘第三十六予幼奉庭訓，早游文學。年在紈綺，便受《古文尚書》。每苦其辭艱瑣，難為諷讀。雖屢逢捶撻，而其業不成。嘗聞家君為諸兄講《春秋左氏傳》，每廢《書》而聽。逮講畢，即為諸兄說之。因竊嘆曰：“若使書皆如此，吾不復怠矣。”先君奇其意，于是始授以《左氏》，期年而講誦都畢。于時年甫十有二矣。所講雖未能深解，而大義略舉。父兄欲令博觀義舊作“議”。疏，精此一經。辭以獲麟已后，未見其事，乞且觀余部，以廣異聞。次又讀《史》、《漢》、《三國志》。既欲知古今沿革，歷數相承。于是觸類而觀，不假師訓。自漢中興已降，迄乎皇家實錄，年十有七，而窺覽略周。其所讀書，多因假賃。雖部帙殘缺，篇第有遺，至于敘事之紀綱，立言之梗概，亦粗知之矣。 但于時將求仕進，兼習揣摩，至于專心諸史，我則未暇。洎年登弱冠，射策登朝，于是思有余閑，獲遂一作“遂其”。本愿。旅一作“旋”，非。游京洛，頗積歲年，公私借書，恣情披閱。至如一代之史，分為數家，其間雜記小書，又竟為異說，莫不鉆研穿鑿，盡其利害。加以自小觀書，喜談名理，其所悟者，皆得之襟亦作“衿”。腑，非由染習。故始在總角，讀班、謝兩《漢》，便怪《前書》不應有一脫“有”字。《古今人表》，《后書》宜為更始立紀。當時間者，共責以為舊脫“為”字”。童子何知，而敢輕議前哲。于是赧然自失，無辭以對。其后見《張衡》、《范曄集》，果以二史疑當作“事”。為非。其有暗合于古人者，蓋不可勝紀。始知流俗之士，難與之言。凡有異同，蓄諸方寸。
及年以“已”通。過一多“而”字。立，言悟日多，常恨時無同好，可與言者。維東海徐堅，晚與之遇，相得甚歡。雖古者伯牙之識鐘期，管仲之知鮑叔，牙、期、管、鮑倒用，有味。不是過也。復有永城朱敬則、沛國劉允濟、義舊誤作“吳”。興薛謙光、河南元行沖、陳留吳兢、壽春裴懷古，亦以言議見許，道術相知。所有榷揚，得盡懷抱。每云：“德不孤，必有鄰，四海之內，知我者不過數子而已矣。”
昔仲尼以睿圣明哲，天縱多能，睹史籍之繁文，懼覽者之不一。刪《詩》為三百篇，約史記以修《春秋》，贊《易》道以黜八索，述《職方》以除九丘，討論墳、典，斷自唐、虞，以迄于周。其文不刊，為后王法。自茲厥后，史籍逾多，茍非命世大才，孰能刊正其失？嗟予小子，敢當此任！其于史傳也，嘗欲自班、馬已降，訖于姚、一脫“姚”字。李、令狐、顏、孔諸書，莫不因其舊義，普加厘革。但以無夫子之名，而輒行夫子之事，將恐致一脫“致”字。驚末一作“愚”。俗，取咎時人，徒有其勞，而莫之見賞。所以每握管嘆息，遲回者久之。非欲之而不能，實能之而不敢舊作“欲”，誤。也。
既朝廷有知意恐“音”字乏訛”。者，遂以載筆見推。由是三為史臣，再入東觀。原注：則天朝為著作佐郎，轉左史。今上初即位，又除著作。長安中，以本官兼修國史。會遷中書舍人，暫罷其任。神龍元年，又以本官兼修國史，迄今不之改。今之史館，即古之東觀也。每惟皇家受命，多歷年所，史官所編，粗惟紀錄。起居、實錄之類則有之。至于紀傳及志，則皆未有其書。長安中，一作“年”，一作“中年”。會奉詔預修《唐疑當作“國”。史》。及今上中宗。即位，又敕撰《則天大圣皇后實錄》。凡所著述，嘗欲行其舊議。而當時同作諸士及監修貴臣，每與其當有“言”字。鑿枘相違，齟齬難入。故其恐當作“有”。所載削，皆與俗浮沉。雖自謂依違茍從，然猶大為史官所嫉。嗟乎！雖任當其職，而吾道不行；見用于時，而美恐當作“善”。“善志”用《左氏》邾黑肱傳語。志不遂。郁怏孤憤，無以寄懷。
必寢而不言，嘿而無述，又恐沒世之后，誰知予者？故退而私撰《史通》，以見其志。
昔漢世劉安著書，號曰《淮南子》。其書牢籠天地，博極古今。上自太公，下至商鞅。其錯綜經緯，自謂兼于數家，無遺力矣。然自《淮南》已后，作者無絕。一作“絕無”。必商榷而言，則其流又眾。蓋仲尼既歿，微言不行；史公著書，是非多謬。由是百家諸子，詭說異辭，務為小辨，破彼大道，故揚雄《法言》生焉。儒者之書，博而寡要，得其糟粕，失其菁華。而流俗鄙夫，貴遠賤近，傳茲恐當作“轉滋”。牴牾，自相欺惑，故王充《論衡》生焉。民者，冥也，冥然罔知，率彼愚蒙，墻面而視。或訛音鄙句，莫究本源；或守誅膠柱，動多拘忌，故應劭《風俗通》生焉。五常異稟，百行殊執，一作“軌”。能有兼偏，知有長短。茍隨才而任使，則片善不遺，必求備而后用，則舉世莫可，故劉劭《人物志》生焉。夫開國承家，立身行事，一文一武，或出或處，雖賢愚壤隔，善惡區分，茍時無品藻，則理難銓一作“錯”，非。綜，故陸景《典語》生焉。詞人屬文，其體非一，譬甘辛殊味，丹素異彩，后來祖述，識昧一訛“殊”。圓通，家有詆訶，人相掎摭，故劉勰《文心》生焉。
若《史通》之為書也，蓋傷當時載筆之士，其義不純。思欲辨其指歸，殫其體統。夫其書雖以史為主，而余波所及，上窮王道，下掞人倫，總括萬殊，包吞千有。自《法言》已降，迄于《文心》而往，固一脫“固”字。以納諸胸中，曾不口音蠆，或誤作“蠆”。芥者矣。夫其為義也，有與奪焉，有褒貶焉，有鑒誡焉，一脫此四字。有諷刺焉。其為貫穿者深矣，其為網羅者密矣，其所商略者遠矣，其所發明者多矣。蓋談經者惡聞服、杜之嗤，論史者憎言班、馬之失。而此書多譏往哲，喜述前非，獲罪于時，固其宜矣。
猶冀知音君子，時有觀焉。尼父有云：“罪我者《春秋》，知我者《春秋》。”抑一脫此六字。斯之謂也。
昔梁征士劉孝標作《敘傳》，其自比于馮敬通者有三。而予輒不自揆，亦竊比于揚子云者有四焉。何者？揚雄嘗好雕蟲小技，老而悔其少作。余幼喜詩賦，而壯都不為，恥以文士得名，期以述者自命。其似一也。揚雄草《玄》，累年不就，當時聞者，莫不哂其徒勞。余撰《史通》，亦屢移寒暑。悠悠塵俗，共以為愚。其似二也。揚雄撰《法言》，時人竟尤其妄，故作《解嘲》以酬一訛“訓”。之。余著《史通》，見者亦互言其短，故作《釋蒙》《唐書》本傳不著。以拒之。其似三也。揚雄少為范踆、《漢書》作“逡”。劉歆所重，及聞其撰《太玄經》，則嘲以恐蓋醬瓿。然劉、范之重雄者，蓋貴其文彩若《長揚》、《羽獵》之流耳。如《太玄》深奧，理難“理難”一作“難以”。探賾。既絕窺逾，故加譏誚。余初好文筆，頗獲譽于當時。晚談史傳，遂減價于知己。其似四也。夫才唯下劣，而跡類先賢。是用銘之于心，持一訛“特”。以自慰。
抑猶有遺恨，懼不似揚雄者有一焉。何者？雄之《玄經》始成，雖為當時所賤，而桓譚以為數百年外，其書必傳。其后張衡、陸績，果以為絕倫參圣。夫以《史通》方諸《太玄》，今之君山，即徐、堅。朱敬則。等數君是也。后來張、陸，則未之知耳。嗟乎！倘使平子不出，公紀陸績。不生，將恐此書與糞土同捐，煙燼俱滅，后之識者，無得而觀。此予所以撫卷漣洏，淚盡而繼之以血也。
關鍵詞：內篇,史通
