陳真晟字剩夫，初字晦夫，其后以布衣自號。福之鎮海衛人。年十七八，即能自拔於俗。入長泰山中，從進士唐泰治舉子業。業成，薦於有司。至福州，聞防察過嚴，無待士禮，乃辭歸。自是不復以科舉為事，務為圣賢踐履之學。初讀《中庸》，做存養省察工夫，學無頭緒。繼讀《大學》，始知為學次第。以朱子所謂敬者，乃《大學》之基本也，乃求其所以為敬。見程子以主一釋敬，以無適釋一，始於敬字見得親初，乃實下工夫，推尋此心之動靜，而務主於一。靜而主於一，則靜有所養，而妄念不復作矣；動而主於一，則動有所持，而外誘不能奪矣。嘗語人曰：“《大學》誠意章為鐵門關，難過，主一二字，乃其玉鑰匙也。蓋意有善惡，若發於善而一以守之，則其所謂惡退而聽命矣。”又嘗語人曰：“人於此學，若真知之，則行在其中矣。蓋知之真，則處善安，循理樂，其行甚順。然而氣質有偏勝，嗜欲有偏重，二者用事，其順而易者，反逆而難矣。此圣門論學以博學、審問、慎思、明辨之后，又加以篤行也。”天順三年，用伊川故事，詣闕上《程朱正學纂要》，其書首採程氏學制，次採朱氏論說，補正學工夫，次作二圖，一著圣人心與天同運，次著學者心法天之運，次乃言立明師，補正學，輔皇儲，隆教本數事，以終上文。圖說書未上，先上疏，乞召見而陳其說。不報。及書上，奉旨禮部看了來說，署部事侍郎鄒榦寢其事。繼而家居。讀提學頒行敕諭教條，有合於程、朱教法，喜曰：“此學校正教也，然科舉不定正考，雖有正教不行也。”因採敕諭中要語，參以程氏學制，呂氏鄉約，朱氏貢舉私議，作《正教正考會通》，定考德為六等，考文為三等，以告當路。當路亦不省。凡先生學有所得者，至是皆無所遇。聞臨川吳聘君名，欲往質之。乃貨其家具得五金，兄子從行，謂之曰：“死則瘞我於道，題曰閩布衣陳某墓足矣。”行至南昌，張東白止之宿，扣其所學，大加稱許，曰：“禎敢僭謂：自程、朱以來，惟先生得其真，吳、許二子，不足多也。如聘君者不可見，亦必不見耳。”遂還鎮海。先生生於鎮海，遷於龍巖，晚定居於漳之玉淵。成化十年卒，年六十有四。先生學無師承，獨得於遺經之中，自以僻處海濱，出而訪求當世學者，百尺竿頭，豈無進步？奈何東白以“得真”一言，遂為金柅，康齋、白沙終成欠事。然先生之學，於康齋似近，於白沙差遠。而白沙言：“聞其學術，專一教人靜坐，此尋向上人也。”子劉子曰：“一者誠也，主一敬也，主一即慎獨之說，誠由敬入也。剩夫恐人不識慎獨義，故以主一二字代之。此老學有本領，故立言諦當如此。”是故東白得真之言，亦定論也。
心學圖 其一為天地圣人之圖
大書一心字，以上一點規而大之，中虛曰太極，太極左曰靜，右曰動，太極前倒書一復字。靜作黑十六點，動作白十六點，蓋太極生兩儀也。十六點之外，每點各作十點，如旋螺彎而向左，十點之外，又各作十六黑白點，共三十二點，大於前之三百二十點也。每一大點包二卦，蓋自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，即邵子《先天圖》也。《坤》、《復》在下書冬至，《乾》、《垢》在上書夏至，《升》、《訟》為義曰立秋，《咸》、《遯》曰秋分，《否》、《謙》為正曰立冬，《明夷》、《無妄》為仁曰立春，《臨》、《同人》曰春分，《履》、《泰》為中曰立夏，蓋兼太極而一之也。
心學圖 其一為君子法天之圖
大書一心字，其上一點規而大之，視前圖差小。中虛曰敬，敬左曰靜，右曰動，前一字向上曰復。靜之左，中分其圈而為黑，黑外為白，白外復為黑。動之右，中分其圈而為白，白外為黑，黑外復為白。即《太極圖》之陰陽動靜也。然白黑皆互圓相入，與太極稍異。上曰《乾》，下曰《坤》，左曰《坎》，右曰《離》，《坎》之左曰靜主動，《離》之右曰動主靜，《乾》之上書圣要四說：曰主一無適，曰整齊嚴肅，曰常惺惺法，曰其心收斂不容一物。蓋採朱子之說，亦合先天太極為一者也。右圖二，一著天心動靜之本然，是性之原也。一著君子法天之當然，是性之復也。圣人亦天心之自然者也，君子豈可以不學乎？然復性之說，經傳詳矣，而未有如此后一圖義之要而盡者也。惟君子知之，又能主敬以體之，以盡其法天之功效也。而有序焉，蓋始則主敬，使一動一靜互為其根，即致知誠意之事，是始學之要也，固不外此一圈。終則敬立而動靜相根，明通公溥，即知至意誠之事，是圣功之成也，亦不外此一圈。而自始至終，則皆不離乎敬焉。如是，則法天之功，至與前一大圈，同一渾然燦然而無間矣。一敬之功用如此，豈不大哉？三代學校之所以教者，惟此而已。此豈后世記誦俗學之所能與耶？自伏羲畫卦示精之后，（即《復卦》）堯以是（欽）傳之舜，舜以是（恭）傳之禹，禹以是（精一）傳之湯，湯以是（日躋）傳之文（緝熙）、武（戒）、周公（待旦）、孔子，孔子傳之顏（心齋）、曾（一貫）、思（尊德性）、孟（求放心）。及孟氏沒而遂失其傳者此也。寥寥千余載，至周、程、張、朱氏出，然后此學大明。及朱氏沒而復晦者，只由宋、元學校雖皆用程、朱之書，而取士又仍隋、唐科舉，是以士視此心學為無用，故多不求，遂又多失其真傳焉。
學校考德等第式
上上等 即能主敬窮理修己者。
上中等 即能求以主敬窮理修己者。
中上等 性行端潔，居家孝弟，廉恥禮遜，見善必行，聞過必改。
中中等 通明學業，曉達治道。
下上等 能習經書。
下中等 惟記誦舊文務口耳之學。
考文等第式
上等 考德名在下之中，則考文雖上亦降，如此則王拱辰、夏竦不魁矣。
中等 考德名在上之中，中之上，考文雖中亦取。
下等 考德名在上之上，則考文雖下必取，如此則程正叔不報罷矣。
考德名在中之中，下之上者，則專考其文，然亦不得魁選，如此則王佐不狀元矣。
論學書
所論欲搜剔圣賢微言緒論而紬繹之，以庶幾深乎道，殆是也。蓋紬繹亦窮理之事，《大學》之要，莫先於窮理，豈不信然？然以程、朱之學揆之，要必先求其所以能紬繹之者，以為之本，然后可也。若無其本，則雖欲勉強以紬繹之，亦不可得也。蓋義理之聚於物，猶蠶絲之聚於繭，至精深微密者也。今欲紬繹之於繭為易，蓋引其緒以出於外者也；於物理為難，實游其心以入於內者也。故茍非先養其心，使有剛銳精明純一之氣，則安能入其微，步其精，以詣其極，隨其表里精粗之處無不到，而脫然盡得其妙於吾胸中乎？妙有不盡得，則雖曰紬繹，猶未紬繹也。如一物有十分道理，已繹到八九分，則一二分繹不得，此一二分正其所謂精妙者也。精妙者既不能繹，則其所繹者八九分皆其粗者耳。得其粗，味其精，雖謂之全未紬繹亦可也。且但一物不能繹，則物物皆不能繹，譬如印板，但印出一張糊糢，則張張皆糊糢，心粗之病，何以異此？茍如此而欲望深於道，殆難矣。矧道不惟精深，實且廣大，蓋合眾精深而為一廣大者也。故既不能析之極其精，則必不能合之盡其大，所謂物有未格，則知有未至者此也。然所以合之者，又須此心先有廣大之量，然后能也。故先儒曰：“入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。”又曰：“涵養須用敬，進學在致知。”所謂敬者，豈非涵養此心，使動而窮夫理，則有剛銳精明純一之氣，靜而合夫理，又有高明廣大之量者乎？凡此，皆有真實工夫，做到至處，所謂圣學也。程、朱之學，入道有門，進道有階，升堂觀奧，皆有明轍，惟此最為要法，誠不可不先講而力求者也。
夫學一也，豈有道俗之分？所以分者在乎心而已矣。故志乎義，則道心也；志乎利，則俗心也。以道心而為俗學，則俗學即道學；以利心而為道學，則道學即俗學，只在義利之間而已矣。惟在朝廷則不然，朝廷風化攸系，故以道學鼓天下，則天下皆道學，而義風盛。以俗學鼓天下，則天下皆俗學，而利習熾。此程、朱所以皆欲朝廷革俗習，而崇義方，有以也。若君子自學，茍立志有定，則無不可者也。何俗為？（以上《答周公載》）
今之學者，皆言居敬，多只是泛泛焉，若存若亡，而無主一無適之確，則是未嘗居程子之敬也。皆言窮理，亦只是泛泛焉，務多讀書，而無即事窮理之精，則是未嘗窮程子之理也。
蔡九峰之學，未得為淳，只觀其自序，乃以窮神知化與獨立物表者并言，亦可見矣。若物之表果有一箇獨立者，則是莊、列之玄虛。康節謂老子得《易》之體，正亦同此。是皆於體用一原，顯微無間之旨，見得不透徹故也。（以上《答何椒丘》）
執古辯
世人言執古貴乎通今，執古而不通今，猶執一也。此言不然。夫所謂古者，即先王之制，著於禮經者是也。所謂今者，何禮也？豈非流俗之弊，習與性成者乎？姑以喪禮言之，古者以不飲酒食肉為禮，今人必以飲酒食肉為禮，如執古則不能以通今，通今則非所謂執古，豈一人真有兩箇口，其一則執古，又其一則通今乎？抑只是一箇口，但遇酒食則通今，及醉飽之后則執古，斯謂可貴乎？
關鍵詞：明儒學案
