舒芬字國裳，號(hào)梓溪，江西進(jìn)賢人。正德丁丑進(jìn)士第一人。授翰林修撰。孝貞太皇太后崩，上假視山陵之名，將微行宣府。先生上疏，謂諒闇之內(nèi)，當(dāng)深居九重，無復(fù)外出。孝貞主入，先生又言當(dāng)從午門，不當(dāng)從長安門。以《春秋》公薨書地不書地之法求之，則孝貞有不得正終之疑矣。己卯上欲南巡，先生率同院諸公連名入諫。上怒，令跪門五日，杖三十，謫福建市舶副提舉。嘉靖初，復(fù)原官。大禮議起，先生執(zhí)為人后者為之子，不得顧私親，三疏爭(zhēng)之不得，乃偕同諫者哭於武廟。上震怒，杖如前。明年，母喪歸。丁亥三月卒，年四十四。萬歷中，贈(zèng)左諭德，謚文節(jié)。

先生以濂溪得斯道之正脈，故於《太極圖說》為之繹義。然視太極若為一物，歧陰陽而二之，所以有天之太極，人之太極，物之太極，蓋不勝其支離矣。於是將夫子之所謂習(xí)相遠(yuǎn)者，俱誤認(rèn)作性，以為韓子三品之論，言性庶為近之，是未窺濂溪之室者也。先生曾請(qǐng)文成書“拱把桐梓”一章，文成書至“至於身而不知所以養(yǎng)之者”，顧先生而笑曰：“國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當(dāng)養(yǎng)，還須讀此乎？”

周海門遂言，庚辰先生見文成於南昌，與論樂之元聲，躍然起拜，稱弟子。按先生答周汝和書云：“陽明盛心，欲稍進(jìn)生高明之域，固所卒愿，第今為罪斥人，而千里往返無忌，似忘悔懼，在生雖滿朝聞之愿，而或累於陽明，則不能不慮及也。”此是先生官市舶閩中書也。先生以己卯入閩，至次年九月以父憂始?xì)w，計(jì)庚辰卒，歲在哀毀之中，無見文成之理。若九月以前，則先生之書可據(jù)。庚辰之見，真為烏有。逮至辛巳秋，文成居越，隨即居憂。丁亥九月，文成出山，而先生已於三月不祿矣。其非弟子可知。仲尼之門，考以四科，回、賜之徒，不稱官閥。一狀元，何足以重文成，而必欲牽引之乎？

太極繹義

濂溪、考亭皆吾道正統(tǒng)，而為天地之心者，病儒者不知明體適用，為圣賢之學(xué)。故濂溪建圖發(fā)主靜之說，而考亭於圖解，亦便以陰陽動(dòng)靜分體用，蓋亦本乎主靜之說，欲人求之未發(fā)之中，以立太極之體耳。試以吾儒體用論之，正心誠意，所以立極治國平天下，所以致用。王道之大，一天德之純也。伊尹之事業(yè)本顏淵之學(xué)問也。方其本體時(shí)，亦必讀書窮理，致知格物，孜孜焉而有所事，非一于默坐靜齋也，然自是靜底事。及其致用時(shí)，亦必篤恭莊蒞，論道經(jīng)邦，休休焉而無所事，非一于鞅掌奔走也，然自是動(dòng)底事。由言體無不靜，用無不動(dòng)，而陰靜為太極之體，陽動(dòng)為太極之用，昭昭矣。若不以太極言，則動(dòng)為陽之體，靜為陰之體，如《論語》“知者動(dòng)，仁者靜”，註云“動(dòng)靜以體言”是也，若并以五行言，則動(dòng)為陽之用，靜為陰之用，如圖說陽變陰合而生水火木金土是也。故也“動(dòng)靜無端”，又曰“體用一原”，學(xué)者不可不察。

夫太極不離乎陰陽五行之中，則亦有質(zhì)有氣之可接矣，窮其本原，所以妙二五而無不在者，乃天道之至微，而氣泯於質(zhì)，雖聲臭亦不可得而接也，豈非性之本體哉？

人之生者曰理，曰氣，曰質(zhì)，曰數(shù)，四者而已。性之善惡出乎理，神之清濁出乎氣，才之優(yōu)劣出乎質(zhì)，壽之短長出乎數(shù)，四者同出於太極。若未始有四也，然相為乘除，而推蕩不齊，人之生遂因以異。是又未始無四也。理出於無極，理無不善，氣動(dòng)於陰陽，則陽一氣，而陰二氣（以奇偶言）也。

此氣有正偏，而理因之有全缺，生之所受，有不同也。是何也？以形相禪也，故子之子不必肖父，女之女不必肖母，誠以陽同而陰不同也。子必感於父，女必應(yīng)於婿，子感於婦，則甥烏必其如舅、孫烏必其如祖哉？

自太極而論人，則人性宜無不善。自乾男坤女而論太極，則太極萬有不同。又自物而論太極，則與人、太極又相遠(yuǎn)矣。是何也？太極形而上者，人物形而下者也。人又人，物又物，所謂源遠(yuǎn)而末益分，其終烏得不稍異？或譬之嘉穀之為種也，一歲而有秕粒焉，再歲而色粟異焉，再歲而形味或且異焉，雖其中之美者，固自若也。執(zhí)其秕粒白穗赤粟，告人曰：“是非此種也。”孰信之哉？則知始同終異，雖以造化之工，其勢(shì)亦必至此。況乎男女之形化，信其理氣之自成者哉？

問：“水生木而水無所虧，木生火而木遂以滅。”曰：“水之生木以氣，氣則屈伸往來之無窮，故氣至而木榮，氣返而木枯。木之生火以體，體則一定而不可損益，故體盛而火亦盛，體微而火亦微。體燥則近於火性，故其燄燃，體潤則猶存水性，故其燄郁。體存而火存，體滅而火滅矣。或曰水智也，智者行其所無事，木仁也，仁者不自私己，故能殺身以成天下之事。或曰水假土以生，木不自用而取諸人也。木不假物而自用，是以勞身焦思而至於斃也。故孔子以木為近仁，必示以好仁不好學(xué)，其蔽也愚，然則天下之善事，豈一人之才所能辦哉？知乎此，則知所以主靜立極矣。”

問：“儒者皆言火生土，土生金。”曰：“土之體，博厚無疆，非火所能生。今湖蕩之中，或浮沙成洲，平地之上，或積壤成丘，火何所用其力耶？但火之精氣行於地中，土因是而成金，故金之明在內(nèi)，則金乃火之所生，土之所成也。”

孟子之言性善，指仁義禮智而言者也。仁義禮智，烏有不善？但以人之稟受言之，則或全或缺，或有此而無彼，如“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”之類，此韓子性有三品之說，優(yōu)于荀、楊，然自予言之，雖謂性有萬品可也，豈特三品而已哉！

以五行之生言之，則金生於火也，火性烈而金性剛，木生於水也，水性緩而木性柔，此則一理之賦，所謂性相近也。然水行也而向於下，木止也而向於上，火散也而向於無，金遒也而向於有，此則土之所為，所謂氣稟之拘也。

氣以理行，故理之在天者，若有知覺，在人為此心之靈也。圣人有教以覺庸愚，謂之“為天地立心，為生民立命”者以此。

人心最靈，是心即太極也。心之動(dòng)便有善惡萬殊，則太極之流行賦予於人者，又安得而盡同耶？

天之太極主乎動(dòng)，圣人之太極主乎靜，所謂動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)者。蓋復(fù)者還其舊之謂也，以見太極原只是動(dòng)，又謂陽變陰合，又謂五氣布四時(shí)行，曰變，曰合，曰布，曰行，皆是動(dòng)，故考亭之解曰：“太極之有動(dòng)靜，是天命之有流行也。”蓋亦有以識(shí)之矣。《易》曰：“天行健。”《詩》曰：“維天之命，於穆不已。”則是陰陽之運(yùn)，豈有一息之停哉？雖曰動(dòng)極而靜，亦不過如程子所言翕聚耳。子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜。”其旨深哉！

問：“小人悖之，是庶民乎？是學(xué)者乎？”曰：“是學(xué)者。如孔子之所謂佞人，孟子所謂鄉(xiāng)愿，《大學(xué)》之閑居，《中庸》之無忌憚，皆是也。若夫庶民盜賊之違理犯義，則非其性之滋偽，由於上之人不能立極，使之無道，而教之無素也。《書》曰：‘惟皇上帝，降衷於下民，若有恒性，克綏厥猷惟后。’荀卿子曰：‘天下有道，盜賊其先變乎？’由是推之，則知庶民之違禮，盜賊之犯義，特以極之不立耳，非庶民盜賊之罪也。”

關(guān)鍵詞：明儒學(xué)案