顧允成字季時(shí)，別號(hào)涇凡，兄則涇陽先生也。與涇陽同游薛方山之門。萬歷癸未，舉禮部。丙戌廷對(duì)，指切時(shí)事，以寵?quán)嵸F妃、任奄寺為言。讀卷官大理何源曰：“此生作何語？真堪鎖榜矣?！庇贩垮聚篮Ｖ医椋壬c諸壽賢、彭遵古合疏，數(shù)寰七罪，奉旨削籍。久之，起南康府教授。丁憂。服闋，再起保定府教授。歷國子監(jiān)博士，禮部主事。詔皇太子與兩皇子并封為王，先生又與岳元聲、張納陛上疏極諫，責(zé)備婁東。已而趙忠毅掌計(jì)，盡黜政府之私人。婁東欲去忠毅，授意給事中劉道隆，謂拾遺司屬不宜留用，因而忠毅削籍，太宰求去。先生又與于孔兼、賈巖、薛敷教、張納陛抗疏，犯政府，皆謫外任。先生判光州。是時(shí)政府大意在遏抑建言諸臣，尤遏抑非臺(tái)省而建言者。先生上書座師許國，反覆“當(dāng)世但阿諛、熟軟、奔競、交結(jié)之為務(wù)，不知名節(jié)行檢之可貴，圣怒可攖，宰執(zhí)難犯。言路之人襲杜欽、谷永附外戚，而專攻上身之故智，以是而禁人之言，猶為言路不塞哉！”布衣瞿從先，為李見羅頌冤，進(jìn)唐曙臺(tái)《禮經(jīng)》，先生皆代為疏草，惟恐其不成人之美也。光州告假歸，十有四年，所積俸近千金，巡撫檄致之，先生不受。丁未五月卒，年五十四。

平生所深惡者鄉(xiāng)愿道學(xué)，謂：“此一種人，占盡世間便宜，直將弒父與君種子，暗佈人心。學(xué)問須從狂狷起腳，然后能從中行歇腳，近日之好為中行，而每每墮入鄉(xiāng)愿窠臼者，只因起腳時(shí)，便要做歇腳事也?！编u忠介晚年論學(xué)，喜通融而輕節(jié)義，先生規(guī)之曰：“夫假節(jié)義乃血?dú)庖?，真?jié)義即義理也。血?dú)庵豢捎校x理之怒不可無。義理之節(jié)氣，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認(rèn)為血?dú)?，則浩然之氣，且無事養(yǎng)矣。近世鄉(xiāng)愿道學(xué)，往往借此等議論，以銷鑠吾人之真元，而遂其同流合污之志。其言最高，其害最遠(yuǎn)。”一日，喟然而嘆，涇陽曰：“何嘆也？”曰：“吾嘆夫今之講學(xué)者，恁是天崩地陷，他也不管，只管講學(xué)耳?！睕荜栐唬骸叭粍t所講何事？”曰：“在縉紳只明哲保身一句，在布衣只傳食諸侯一句?！睕荜枮橹?。涇陽嘗問先生工夫，先生曰：“上不從玄妙門討入路，下不從方便門討出路?！睕荜栐唬骸绊氁J(rèn)得自家?！毕壬唬骸巴庥魈煜碌谝坏热耍灶H近狂，然自反尚是硜硜窠臼，性又近狷。竊恐兩頭不著。”涇陽曰：“如此不為中行，不可得矣。”先生曰：“檢點(diǎn)病痛，只是一個(gè)粗字，所以去中行彌遠(yuǎn)。”涇陽曰：“此是好消息，粗是真色，狂狷原是粗中行，中行只是細(xì)狂狷。練粗入細(xì)，細(xì)亦真矣?！毕壬唬骸按种疄楹?，亦正不小，猶幸自覺得，今但密密磨洗，更無他說?！睕荜栐唬骸吧杏姓f在，性近狷，還是習(xí)性；情近狂，還是習(xí)情。若論真性情，兩者何有？于此參取明白，方認(rèn)得自家。既認(rèn)得自家，一切病痛都是村魔野祟，不敢現(xiàn)形于白日之下矣?！毕壬t疑者久之，而后曰：“豁然矣。譬如欲適京師，水則具舟楫，陸則備輿馬，徑向前去，無不到者。其間倘有阻滯，則須耐心料理，若因此便生懊惱，且以為舟楫輿馬之罪，欲思還轉(zhuǎn)，別尋方便，豈不大誤！”涇陽曰：“如是！如是！”先生嘗曰：“吾輩一發(fā)念，一出言，一舉事，須要太極上著腳，若只跟陰陽五行走，便不濟(jì)事?！庇幸善渚姓?，語之曰：“大本大原，見得透，把得住，自然四通八達(dá)，誰能拘之？若于此糊涂，便要通融和會(huì)，幾何不墮坑落塹，喪失性命?！惫氏壬娏x必為，皆從性命中流出。沈繼山稱為“義理中之鎮(zhèn)惡，文章中之辟邪”，洵不虛也。

小辨齋劄記

學(xué)者須在暗地里牢守介限，不可向的然處鋪張局面。

逆詐億不信五字，入人膏肓，所謂殺機(jī)也。億逆得中自家的心腸，亦與那人一般；億逆得不中那人的心腸，勝自家多矣。

人心惟危，王少湖曰：“危之一字，是常明燈，一息不危，即墮落矣?！敝熳訃L曰：“孟子一生，費(fèi)盡心力，只破得枉尺直尋四字。今日講學(xué)家，只成就枉尺直尋四字?！庇抟嘣唬好献右簧M(fèi)盡心力，只破得無善無惡四字。今日講學(xué)家，只成就無善無惡四字。

三代而下，只是鄉(xiāng)愿一班人，名利兼收，便宜受用，雖不犯乎弒君弒父，而自為忒重，實(shí)埋下弒父弒君種子。

無善無惡本病，只是一個(gè)空字，末病只是一個(gè)混字。故始也，見為無一之可有；究也，且無一不可有。始也等善于惡，究也且混惡于善，其至善也，乃其所以為至惡也。

《離》九三曰：“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。”歌為樂生者也，嗟為憂生者也，言人情憂樂只在軀殼上起念，不如此則如彼。不知人生世間如日昃之離，有幾多時(shí)節(jié)，何為靠這里尋個(gè)憂樂？兇之道也。

自三代以后，其為中國財(cái)用之蠹者，莫甚于佛、老，莫甚于黃河。一則以有用之金，涂無用之像；一則以有限之財(cái)，填無限之壑。此所謂殺機(jī)也。

發(fā)與未發(fā)，就喜怒哀樂說，道不可須臾離，何言發(fā)未發(fā)也？程子曰：“寂然不動(dòng)，感而遂通，此言人分上事；若論道，則萬物皆具，更不說感與未感。”最為的當(dāng)。

焱祚之促，小人促之也；善類之殃，小人殃之也；紹圣之紛更，小人紛更之也。今不歸罪於小人，而反歸罪於君子，是君子既不得志于當(dāng)時(shí)之私人，而仍不得志於后世之公論。為小人者，不惟愚弄其一時(shí)，仍并后世而愚之也。審如其言，則將曰“比干激而亡商，龍逢激而亡夏，孔子一矯而春秋遂流為戰(zhàn)國，孟子與蘇秦、張儀分為三黨，而戰(zhàn)國遂吞于呂秦”，其亦何辭矣！

南臬最不喜人以氣節(jié)相目，仆問其故，似以節(jié)義為血?dú)庖?。夫假?jié)義乃血?dú)庖?，真?jié)氣即理義也。血?dú)庵豢捎校砹x之怒不可無。理義之節(jié)氣，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認(rèn)為血?dú)?，則浩然之氣，且無事養(yǎng)矣。近世鄉(xiāng)愿道學(xué)，往往借此等議論，以銷鑠吾人之真元，而遂其同流??@??，其言最高，其害最遠(yuǎn)。（以上《論學(xué)書》）

心學(xué)之弊，固莫甚于今日，然以《大學(xué)》而論，所謂如見肺肝者也，何嘗欺得人來？卻是小人自欺其心耳。此心蠹也，非心學(xué)也。若因此便諱言心學(xué)，是輕以心學(xué)與小人也?！断獭肪潘牟谎孕模柙弧案腥诵摹保瑒t咸其心之義也?！遏蕖妨牟谎孕?，而象曰“思不出其位”，則艮其心之義。其曰貞吉，則道心之謂，曰“憧憧”，則人心之謂也?！棒奁渖怼?，亦猶《大學(xué)》之揭修身，蓋心在其中矣。何諱言心之有？乃曰：“心意可匿，身則難藏?！逼洳槐菊恼\意，而本修身，殆有精義，不免穿鑿附會(huì)矣。

近言調(diào)攝血?dú)?，喜怒不著，自有調(diào)理。此知足下心得之深，直透未發(fā)前氣象，即六經(jīng)且為註腳矣。但恐此意習(xí)慣，將來任心太過，不無走作，其害非細(xì)。足下必曰：“圣賢之學(xué)，心學(xué)也，吾任吾心，何走作之有？”不知道心可任也，心不可任也，道心難明，人心易惑。弟近來只信得《六經(jīng)》義理親切，句句是開發(fā)我道心，句句是喚醒我人心處。學(xué)問不從此入，斷非真學(xué)問；經(jīng)濟(jì)不從此出，斷非真經(jīng)濟(jì)。

陽明提良知，是虛而實(shí)；見羅提修身，是實(shí)而虛。兩者如水中月，鏡中花，妙處可悟而不可言。所謂會(huì)得時(shí)，活潑潑地；會(huì)不得，只是弄精魂。

昔之為小人者，口堯、舜而身盜跖；今之為小人者，身盜跖而罵堯、舜。

名根二字，真學(xué)者痼疾。然吾輩見得是處，得做且做，若每事將此個(gè)題目光光抹摋，何處開得口、轉(zhuǎn)得身也？

根原枝委，總是一般，大趨既正，起處既真，信目所視，信口所哦，頭頭是道，不必太生分別。

平生左見，怕言中字，以為我輩學(xué)問，須從狂狷起腳，然后能從中行歇腳。凡近世之好為中行，而每每墮入鄉(xiāng)愿窠臼者，只因起腳時(shí)便要做歇腳事也。（以上《與彭旦陽》）

關(guān)鍵詞：明儒學(xué)案