《猴哥帶你讀懂儒家思想》

　　第二十六講、至誠如神

　　——把誠做到極致，就能預知未來，做事如有神助

　　這一講是《中庸》的最后一講，我們將從“至誠無息”到“至誠如神”，一起抵達儒家修養的珠穆朗瑪峰——巔峰之“誠”。 至誠如神，你可以理解為，把誠做到極致，做到最高境界就能預知未來，做事就如有神助。

　　在講《論語》的時候，我說如果用一個詞來概括孔子的思想，就是忠恕之道;如果讓我用一個字來概括整個儒家思想，就是一個“誠”字。

　　《中庸》里也說“不誠無物”，沒有誠，就什么都沒有。反過來，有了誠，就有了一切，就有了最美好的人，最美好的事，最美好的天，最美好的地，最美好的山川草木，最美好的日月星辰。

　　這一講，我就說說，我們該怎么做，才能無限靠近“至誠如神”。

　　《中庸》說：“誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也，成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。”

　　誠，是真實無妄的。天下之物，都有一個真實無妄的天理、物理，因為這個物理，它才生成這物，如果是另一個物理，就是另外一物了。誠者物之所以自成也，也是人之所以自成，誠是人所以自誠其身的道理。有了誠，你才能成為一個人。

　　雖然說，誠者自成，但我們校驗的標準，并不是看它是否成就了自己，因為天下之人，同有此心，同有此理，不但能自成，能成就自己，還能自然地教化他人，讓所有人都能各得其所，這就是成物了。

　　成己，是私心不雜，沒有私心雜念，全體渾然，叫做仁。

　　成物，是對事物都裁處得各得其當，叫做智，是智慧。

　　仁與智，都不是外來的，是天生的，源于天命，是人性中固有之德。所以，所謂的求仁得仁，求智得智，也不應該向外求，不用到外面去學，只用問自己的心誠不誠。心誠了，自然仁、智兼得。王陽明把這種境界叫作“致良知”，一切憑著良知去行，則遇之左右而逢其源，沒有不恰當的。

　　你可能要問了，真有那么厲害?那我也學一學?

　　這樣問，又不對了。因為做之前先有了私欲，要求效果，這就不誠了。誠本身就是目的，仁者，仁就是目的，所以叫求仁得仁。如果說，我誠了，也仁了，但是沒你說的那個左右逢源的效果，那找誰去呢?孔子還有一句話：“求仁得仁，何所怨?”誠了，仁了，你的目的已經達到了，還有什么好抱怨的呢?

　　當然我也知道，既然踐行了，還是想要一些功效的。如果非要說有什么功效，我想就是一個字：“爽!”那么，這功效到底怎么獲得呢?

　　《中庸》里有這樣一段話：“唯天下之至誠，為能盡其性;能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可與天地參矣。”

　　你可以把它理解為，至誠要經歷三個階段：讓自己盡性，能讓別人盡性，讓天地萬物都盡性。

　　什么是盡性?這就又回到了《中庸》的第一句：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”盡性，就是最充分、最徹底地發揮出自己的性能。

　　先看怎么讓自己盡性。

　　舉個例子，我為客戶服務做事，怎么盡性?就是一個“誠”字，我誠心誠意地給客戶干，“存天理，滅人欲”。

　　天理，就是把客戶的事情做好，該怎樣就怎樣;人欲，就是希望客戶能認可我，繼續拿他的錢，簽他的新合同。存天理，則真實無妄，充分發揮自己，遇上那不接受我的，“以道事君，不可則止”，“用之則行，舍之則藏”，不做就是了。這樣剩下來的都是能讓我盡性的客戶，我也能充分發揮自己的性能，給人家創造價值。不接受我的，自然就已經排除掉了。

　　反過來，如果我偏向人欲一邊，就想維護和客戶的合作關系，誰的生意都想做，就會枉道事人，扭曲自己，也就發揮不出自己性能了。對那些不理解我的、認識不到我的價值的，我不給他做，不掙他的錢，這就是誠。你說爽不爽?盡不盡性?這就是“至誠至爽”。

　　自己盡性了，怎么讓別人盡性呢?

　　什么叫做讓別人盡性呢?這也是講領導力的。圣人能盡己之性，推己及人，使人人都復其性之本然，這就能盡人之性了。

　　至誠之人，能充分灑脫地發揮出自己的最大能量，同時，作為領導者，也能讓團隊里的所有人都盡性，都能充分灑脫地發揮自己。這就是領導者的職責：從成就自己，到成就他人;從自己發揮性能到每個人都發揮性能;從一個人盡性一個人爽到大家都盡性都爽。這就是由己及人，從盡己之性到盡人之性。

　　那么，怎么由人到物，讓物也盡性，充分發揮出物的性能呢?

　　比如，你是機械廠的一個工人，那車床用了20年還好好地在生產，就是你讓那車床盡性了;你是一個出租車司機，一輛車開到60萬公里還沒有大修，那車也是盡性了。

　　前面我們講了盡己之性，盡人之性，盡物之性，那怎么達到最高的境界，讓天地萬物都盡性呢?這就是講一個國家的領導人了，講國君，就是所謂的圣明君子。

　　這圣明君子，不僅讓自己盡性，讓全國百姓都盡性，還能讓天下萬物都能各遂其性之自然，讓山川河流、草木鳥獸、地球環境，還有大氣層、太空，都得到最好的發揮，處在最好的狀態。這樣的至誠之人，從盡己之性盡他人之性到盡萬物之性，則可參贊天地之化育，與天地并列為三：天、地、人，三合一。不是天人合一，是天、地、人三合一，這就是厚德載物，就是大圣人了。

　　所以，成功者是盡我之性，成就自己;領導者要盡人之性，成就他人;而國家的領導人是盡天地萬物之性，成就國家，成就地球。

　　《中庸》接著說：“唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚?”意思是說，從大事講到小事，從治理天下，到我們應事、接物、待人的每一件事，都是一個“誠”字。

　　經綸，就是整理蠶絲，表達的是理清頭緒，分類清楚。我們說“滿腹經綸”，就是啥都捋得清清楚楚。

　　大經，就是倫常，就是五品人倫，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的倫理。

　　天下之大本，是萬物的本性。

　　化育，是天地化生萬物的道理。

　　倚，就是倚靠。

　　天下萬事萬物那么多的道理，不是那么容易做到盡性的。唯有天下至誠的圣人，他的品德極為扎實，沒有一絲一毫的私心虛偽，于君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之倫，都能各盡其道，分別其理而不亂，聯合其性而不離，足以為天下后世垂范。

　　這就像整理蠶絲一樣，既能理清頭緒分開，又能把同類的合起來。所以說經綸天下之大經，于所性中的仁、義、禮、智之德，渾然全體，毫無虧欠，應事接物待人，千變萬化，其理無不包括其中。

　　所以至誠者“夫焉有所倚”，你不需要依靠別的東西，啥也不靠，不靠大家以為的那些東西，就靠“誠”。

　　這一段話，簡直是揭開了誠的本質。

　　我們平時處理問題，總要判斷形勢，判斷很多人的態度。但往往你判斷不清，或判斷不準確，甚至是判斷錯誤。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的誤解也是層出不窮的，你的判斷無非是些推測，錯的時候多，對的時候少。有時判斷別人對自己不好時還心生報復，其實人家根本沒那回事。有時對方本來不太有善意，你至誠以待，他就轉而善意了。

　　所以我們要學會少去判斷別人，少去推測他人，少去根據對形勢或他人的判斷行事，因為一切都在變，你不要變，好東西就向你聚攏了。你只需要憑著自己的至誠，憑著良知的大是大非，依著正義去做事。

　　你可能擔心，這樣對嗎?不會處理錯了嗎?不會失敗嗎?當然可能會。

　　但人生本來就是得得失失，你不能追求每一次都得。況且今日之得會導致明日之失，今日之失會帶來明日之得。把時間單位放長，則得失之觀大變。

　　拋棄得失淺見，為至誠者，能進入天地的生長化育，能獲得整個天地的能量，進入完全不同的生態系統和生長機制，這不是患得患失者所能想象的，你就活在他人想象之外了。

　　所以，天地的能量，全在一個“誠”字。

　　嗚呼!到這里，我已經把“誠”字講盡了，不能說得再明白了。剩下的，只能靠你自己在知行合一中去體會了。

　　下一講，我們進入本課程的最后一個模塊，講講儒家繞不開的一個代表人物：王陽明。

關鍵詞：儒家思想